Онтология – это раздел философии, изучающий бытие, а также его формы и закономерности. Как у любой другой науки, у онтологии есть предмет, который она изучает, и основные онтологические категории, которыми она оперирует.

Предметом онтологии в широком смысле является бытие и сущее. Что это за предметы и чем они различаются?

Предмет онтологии

Бытие невозможно определить традиционным образом. Это существование в целом, как оно есть безо всякой причины. У бытия не может быть причины . Оно само является причиной для себя и для всего сущего. Сущее – это всё, что существует. Бытие – первично, сущее – вторично. Онтология изучает взаимосвязь между бытием и сущим. К проблемам онтологии относятся вопросы:

• Как бытие выражается через сущее?
• Какие формы оно принимает?
• Какие закономерности существуют?

При этом бытие можно условно разделить на природное целое, и осознаваемое человеком.

Предметом онтологии в узком смысле является противопоставление бытия и небытия, сущего и не-сущего. Проще говоря, онтология в узком смысле изучает вопрос “Что существует, а что нет?”

Ознакомившись с основными понятиями онтологии, можно приступить к рассмотрению концепций этой науки.

История развития онтологии

Онтология, как особый раздел философии , складывалась веками. Основной фундамент заложили древние греки. Выдающиеся мыслители средневековья и нового времени добавляли по кирпичику в здание онтологической науки, выявляя её функции и задачи. Чтобы разобраться в онтологических концепциях и проблемах, необходимо проследить за развитием философской мысли с древних времен и до наших дней.

В античные времена

Древнегреческий философ Парменид был первым, кто рассматривал не только существующие объекты и процессы, но и поднял в своих трудах вопрос бытия в целом. Он определял бытие как нечто, являющееся причиной всего, в том числе самого себя. Оно, согласно Пармениду, ни от чего не зависело и поэтому не могло возникнуть или исчезнуть. Оно едино, неделимо, неизменно и самодостаточно. Как материальный мир, так и духовный, божественный, являются лишь проявлениями бытия.

Зенон Элийский – ученик Парменида – предложил несколько парадоксов в подтверждение теории о единстве и неделимости бытия. Во всех этих парадоксах использовалось предположение, что бытие делимо, что и приводило к противоречию. Самые известные парадоксы Зенона:

• Ахиллес и черепаха,
• Дихотомия,
• Летящая стрела.

Парадокс Ахиллеса и черепахи заключался в том, что в соревнованиях по бегу Ахиллес, дав фору черепахе, никогда её не догонит. Доказательство строилось на делимости расстояния. Черепаха получила какое-то расстояние форы . Пока Ахиллес преодолеет это расстояние, черепаха тоже немного продвинется вперед, и Ахиллес вновь останется позади. Пока он преодолеет то расстояние, что черепаха прошла за это время, черепаха вновь окажется ненамного, но впереди. И так до бесконечности.

Аналогичен парадокс дихотомии. Он утверждает, что любой путь непреодолим. Ведь пройдя половину пути, человеку надо пройти половину оставшейся половины, потом половину оставшейся четверти и так далее. В любой момент времени его будет отделять от финиша половина пути.

Парадокс о летящей стреле опровергает предположение о делимости времени. Ведь в любой момент времени стрела в пространстве покоится, так как занимает в пространстве место, равное её длине. Но из моментов покоя не может сложиться движение , значит, летящая стрела неподвижна.

Следующим философом, внесшим значительный вклад в развитие онтологии, стал Платон. Его учение об идеях гласило, что идеи – это первообразы, первопричины и цели всех вещей. Сущность вещей в понимании Платона единична, а идеи общи. Но единичное причастно к общей идее, а общая идея временно присутствует в единичном. Согласно диалектике Платона, бытие представляло собой совокупность идей. В познании же он видел интеллектуальное восхождение к сущности бытия.

Если Платон провёл границу между бытием и материальным миром, то его последователи, названные неоплатониками, изобразили это различие, как две ипостаси: “единого” и “ума”. Единым они называли совокупность идей, умом обозначали познание материального мира. Далее идеи Платона развил и систематизировал Аристотель, описал их в своей “Метафизике”. Но он уделял больше внимания сущему и объектам физического мира.

В Средние века

В средневековой философии основной проблемой онтологии стало то, что оказалась на службе у теологии. Некоторые мыслители разделяли понятие бытия и Бога. Бог для них мыслился источником и дарителем бытия. Тем самым они противоречили самому определению этого понятия, как неизменного и не имеющего причины. Поэтому большинство средневековых философов персонализировали бытие как Бога, который является причиной самого себя и всего сущего.

В это время формируются два направления в философии и, в частности, в онтологии: аристотелевскую и августинскую. Представитель первого направления - Фома Аквинский – выявляет различия между сущностью и существованием, а также ввёл такое понятие, как “чистый акт творения”, сосредоточенный в самом бытии. Его главный оппонент - представитель второго направления - Иоанн Дунс Скотт убежден, что абсолютная полнота сущности – это и есть существование, а Бог свободен лишь в выборе идей. Подобные споры схоластов порождали новые установки и понятия в онтологии.

Уильям Оккам придерживался идеи об абсолютной свободе Бога в акте творения, указывая, что Бог не ограничен даже идеями. Более тог он отрицал идеи, как некие универсалии и рассматривал их как внутреннюю реальность индивидов. Именно идеи Оккама привели к тому, что онтология в новом времени ушла на задворки философии и её место заняла гносеология, а проблема бытия была заменена проблемой познания. В эпоху Ренессанса появляется сам термин онтология, близкий по значению к метафизике.

В новое время

Однако философы нового времени возвращаются к онтологии. Самой яркой фигурой в онтологии нового времени становится Иммануил Кант, хотя сам он считал эту науку бессодержательной метафизикой. Кант раскладывает бытие на две составляющие:

• материальные феномены,
• идеальные категории.

Объединение этих граней реальности он видит только в мыслящем “Я”. Здесь отчётливо видно влияние гносеологии на философию Канта. Его мало интересует бытие само по себе, вне действительного или возможного опыта. Основой для идеальных категорий у Канта служит свобода и целесообразность. Именно его взгляды заложили основу дл я, так называемой, новой онтологии.

Если Кант утверждал, что онтология, как учение о бытие без опоры на человеческий разум и познание, бессмысленна, то Гегель опровергал это утверждение. Согласно Гегелю, жизнь любого индивида подчинялась определенный законам мирозданья, единым для всех и существующим независимо от людских знаний о них.

Фейербах не разделял идеализма Гегеля . Он полагал, тот навязывает бытию формы и наделяет его самостоятельностью. В то время как сам Фейербах считал, что бытие познаётся через органы чувств. Таким образом, в новом времени столкнулись идеализм и диалектический материализм в рамках онтологии. Диалектический материализм полагал, что бытие исключительно материально. А идеализм считал, что бытие лишь проявляется в материальном мире, но представляет с собой нечто большее. Идеалисты были ближе к изначальным идеям Парменида и Зенона. Исключительная материальность бытия противоречит идеи о его неизменности. Идеалисты считали, что материально лишь сущее, а форму и смысл ему придаёт бытие.

Нельзя не упомянуть такого яркого представителя диалектического материализма, как Карл Маркс. Он не считал онтологию наукой, так как она не имела собственного метода познания. Взгляды Маркса на сущность и сущее были весьма прагматичны. Он считал, чти идеальная субстанция или дух – это нечто такое, через что можно выразить все объекты материального мира. Такой идеальной субстанцией, в понимании Карла Маркса, были деньги, так как любой объект материального мира можно было выразить через них.

Двадцатый век

На сегодняшний день авторство наиболее структурированной онтологической концепции принадлежит Николаю Гартману. Но не поддерживает определение бытия как некой абстрактной сущности. Гартман утверждает, что бытие неотделимо от познания и смысл онтологии видит в изучении этого бытия. Именно в этом и заключается новая онтология, основы которой заложил ещё Кант. Именно новая онтология стала использовать категорийный анализ как метод познания, что должно было положить конец спорам о её научности.

Хайдеггер в своей фундаментальной онтологии расширяет понятие реальности, включая в него не только материальное, но и духовное. Также он отделяет бытие от его проявлений и выделяет “чистую субъективность” в познаниях человека. Ему противостоят сторонники неопозитивизма, считающие, что возрождение онтологии - это возврат к заблуждениям прошлого, а все проблемы онтологии решаются путём логического анализа её постулатов.

Пока философы ведут споры о том является ли онтология в широком смысле наукой, онтология в узком смысле таких вопросов не вызывает. Она активно используется другими науками как гуманитарными, так и естественными и техническими. Всякий раз когда в любой науке возникает необходимость выстроить понятийный аппарат, она обращается к онтологии.

Именно онтология в узком смысле определяет понятия и термины, описывает их и организует таксономию. За правила вывода одного термина из другого тоже отвечает онтология. Это используется не только в науке , но и в компьютерных играх при создании виртуальной реальности. Чтобы продумать и выстроить бытие виртуального мира, без онтологии не обойтись.

Онтология - учение о бытии как таковом. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего; соотношение между бытием (абстрагированная природа) и сознанием духа (абстрагированный человек) - основной вопрос философии (об отношении материи, бытия, природы к мышлению, сознанию, идеям). Иногда онтология отождествляется с метафизикой, но чаще рассматривается как ее основополагающая часть, т.е. как метафизика бытия. Термин онтология впервые появился в «Философском лексиконе» Р. Гоклениуса (161З) и был закреплен в философской системе Х. Вольфа.

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

Основные направления онтологии:

Материализм отвечает на основной вопрос философии так: материя, бытие, природа первичны, а мышление, сознание и идеи вторичны и появляются на определенном этапе познания природы. Материализм подразделяется на следующие направления:

• - Метафизический. В его рамках вещи рассматриваются вне истории их возникновения, вне их развития и взаимодействия, несмотря на то, что считается, что они материальны. Основные представители (самые яркие -- это французские материалисты XVIII века): Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций, так же к этому направлению можно отнести и Демокрита.
• - Диалектический: вещи рассматриваются в их историческом развитии и в их взаимодействии. Основатели: Маркс, Энгельс.

Идеализм : мышление, сознание и идеи первичны, а материя, бытие и природа вторичны. Подразделяется также на два направления:

• - Объективный: сознание, мышление и дух первичны, а материя, бытие и природа вторичны. Мышление отрывается от человека и объективизируется. Тоже происходит с сознанием и идеями человека. Основные представители: Платон и Гегель.
• - Субъективный. Мир - это комплекс наших отношений. Не вещи вызывают ощущения, а комплекс ощущений есть то, что мы называем вещами. Основные представители: Беркли, так же можно отнести и Дэвида Юма. онтология гносеология философия аксиология

Предмет онтологии:

• - Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.
• - Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю.
• - Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто. В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Помимо разрешения основного вопроса философии онтология занимается изучением ряда других проблем Бытия:

• - Формы существования Бытия, его разновидности.
• - Статус необходимого, случайного и вероятного - онтологический и гносеологический.
• - Вопрос о дискретности/непрерывности Бытия.
• - Имеет ли Бытие организующее начало либо цель, или развивается по случайным законам, хаотически.
• - Действует ли в Сущем четкие установки детерминизма или оно случайно по своему характеру.

Вопросы онтологии -- это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Онтология (ontologie; от греч. on -- сущее и logos -- учение) -- наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология -- это метафизика бытия.

Метафизика -- научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие -- предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие -- это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: -- бытие как субстанция (истинное бытие -- исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

• -- бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);
• -- бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части -- универсально-всеобщие идеи -- эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:
• -- бытие вещей «первой природы» и «второй природы» -- отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» -- сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;
• -- духовный мир человека -- единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

Гносеология -- (от греч. gnosis -- знание и logos -- учение) употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности как таковой; 2) как философская дисциплина, предметом исследования которой является одна форма познания -- научное познание (в этом случае используется термин «эпистемология»).

Гносеология -- раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Основные принципы	Основные разделы
Тождество мышления и бытия (принцип познаваемости мира); диалектика процесса познания; общественная практика (основа познаваемости мира).	Учение об отражении; учение о познании человеком объективного мира; учение о происхождении и развитии познания; учение о практике как основе познания; учение об истине и критериях ее достоверности; учение о методах и формах, в которых осуществляется познавательная деятельность человека, общества.
Основные формы познания
Чувственное познание	Рациональное познание
Ощущение, восприятие, представление.	суждение, умозаключение.
Иррациональные формы познания (интуиция и т. д.).
Воображение (научное). Фантазия (научная).

(от греч. on (ontos) сущее и logos – понятие, разум) – учение о бытии. С нач. 17 в. у Гоклениуса (1613), Глауберга (1656) и, наконец,...

(от греч. on (ontos) сущее и logos – понятие, разум) – учение о бытии. С нач. 17 в. у Гоклениуса (1613), Глауберга (1656) и, наконец, у Христиана Вольфа онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. Считая онтологию бессодержательной метафизикой, Кант заменяет ее своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является только “учением об абстрактных определениях сущности”. После Гегеля онтологические учения встречаются уже чрезвычайно редко. В 20 в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г. Якоби и особенно у Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у Хайдеггера и Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку. Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка. Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира. Старая онтология ограничивала сферу реального лишь материальным. Вневременное всеобщее считалось в старой онтологии бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием. Гартман говорил, что “царство, когда-то считавшееся сферой совершенного, царство сущностей, слабым отблеском которого должны быть вещи, как раз это царство оказалось неполноценным бытием, которое может быть понято только в абстракции”. В этом и заключено, очевидно, явственное различие между старой и новой онтологией. Тот факт, что в новой онтологии большое место занимает категориальный анализ, объясняется ее сущностью.

Онтология

(греч. ontos - сущее и logos - учение, слово). 1. Под О., или “первой философией”, в домарксистской философии понималось учение...

(греч. ontos - сущее и logos - учение, слово). 1. Под О., или “первой философией”, в домарксистской философии понималось учение о бытии вообще, бытии как таковом, независимом от его частных видов. В этом смысле О. равнозначна метафизике - системе умозрительных всеобщих определений бытия. В эпоху позднего средневековья католические философы пытались использовать аристотелевскую идею метафизики для построения такого учения о бытии, к-рое бы служило философским доказательством истин религии. Эти попытки получили наиболее законченный вид в философско-теологической системе Фомы Ливийского. В новое время (приблизительно с 16 в.) под О. стали понимать особую часть метафизики, учение о сверхчувственной, нематериальной структуре всего существующего. Термин “О.” принадлежит нем. философу Р. Гоклениусу (1613). Законченное выражение идея такой О., получила в философии Вольфа, к-рая утратила всякую связь с содержанием частных наук и строила О. большей частью путем абстрактно-дедуктивного и грамматического анализа ее понятий (бытие, возможность и действительность, количество и качество, субстанция и акциденция, причина и действие и др.). Противоположная тенденция выступала в материалистических учениях Гоббса, Спинозы, Локка, фр. материалистов 18 в., поскольку положительное содержание этих учений, опиравшихся на данные экспериментальных наук, объективно подрывало идею О. как философской дисциплины высшего ранга, как “первой философии”, изолированной от гносеологии и логики. Критика О. представителями нем. классического идеализма (Кант, Гегель и др.) была двойственной: с одной стороны, О. объявляли бессодержательной и тавтологичной, с др.- эта критика заканчивалась требованием создать новую, более совершенную О. (метафизику), заменить ее трансцендентальным идеализмом (Кант, Шеллинг), логикой (Гегель). Система Гегеля в идеалистической форме предвосхитила идею единства О. (диалектики), логики и теории познания и этим указала выход из рамок умозрительного философствования к действительному положительному познанию мира (Энгельс). 2. В зап. философии 20 в. в результате реакции на распространение субъективно-идеалистических течений (Неокантианство, Позитивцзм) предпринимаются попытки построить на объективно-идеалистической основе “новую онтологию” (“трансцендентальная онтология” Гуссерля, “критическая онтология” Н. Гартмана, “фундаментальная онтология” Хайдеггера). В новых онтологических учениях под О. понимается система всеобщих понятий бытия, постигаемых с помощью сверхчувственной и сверхрациональной интуиции. Идея “новой О.” подхвачена рядом католических философов, к-рые пытаются “синтезировать” “традиционную”, идущую от Аристотеля, О. с кантовской трансцендентальной философией и противопоставить свою О. философии диалектического материализма. 3. В марксистской философии термин “О.” систематического применения не имеет; иногда его употребляют как синоним учения о наиболее общих законах бытия. В то же время предпринимаются попытки ввести в философию в качестве универсального принципа понятие бытия. Тем самым дается стимул для разработки марксистской О.

Онтология

(греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии: в классической философии – учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии – интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин “О.” был введен Р. Гоклениусом (“Философский лексикон”, 1613), и – параллельно – И. Клаубергом, введшем его (в варианте “онтософия”) в качестве эквивалента понятию “метафизика” (“Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia,” 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Вольфом, эксплицитно дистанцировавшим семантику понятий “О.” и “метафизика”. Однако, объективно, любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, фундирующий его в качестве целостной системы. В классической философии О., как правило, содержательно совпадает с метафизикой. В эволюции классической О. могут быть выделены два вектора. С одной стороны, О. эксплицитно артикулируется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма: стоящее за внешними проявлениями мира внесенсорное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей – образцов земных объектов; схоластический реализм в медиевальной философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; интенции классической феноменологии к конституированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений; модель действенного бытии как таковом. С одной стороны, бытие понимается в экзистенциализме как сфера человеческой “заброшенности” (“слизь”), а с другой – как бытие человеческой экзистенции. В работе “Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии” Сартр дифференцирует “бытие-в-себе” (т.е. бытие феномена) и “бытие-для-себя” (как бытие дорефлексивного cogito). Фундаментальная онтологическая недостаточность сознания инспирирует интенцию “сделать себя” посредством индивидуального “проекта существования”, в силу чего бытие конституируется как “индивидуальная авантюра” – в исходно рыцарском смысле этого слова: “бытие сознания себя таково, что в его бытии имеется вопрос о своем бытии. Это означает, что оно есть чистая интериорность. Оно постоянно оказывается отсылкой к себе, которым оно должно быть. Его бытие определяется тем, что оно есть это бытие в форме: быть тем, чем оно не является, и не быть тем, чем оно является” (Сартр). На этом пути индивидуальному бытию необходимо “нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия”. Сартр – в дополнение к понятию “бытия-в-мире” (бытия в бытии) приходит вслед за Хайдеггером к формулировке “бытия-с” (“бытие-с-Пьером” или “бытие-с-Анной” как конститутивные структуры индивидуального бытия). В отличие от Хайдеггера, у Сартра, “бытие-с” предполагает, что “мое бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект, не есть образ, отрезанный от меня и произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом меня”, – не “Ты и Я”, а “Мы”. Аналогична онтологическая семантика концепции “бытия-друг-с-другом” как единства модусов “нераздельности” и “неслиянности” в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера; герменевтическая трактовка Я у Гадамера (“открытое для понимания бытие есть Я”); онтологическая семантика преодоления отчаяния благодаря данности “Ты” в философской антропологии (О.Ф. Больнов). В культурологической ветви философской антропологии разрабатывается также трактовка культурного творчества как способа бытия человека в мире (Э. Ротхакер и М. Лондман). Новый этап интерпретации О. в неклассическом ключе связан с философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деструкциях) к презумпции Хайдеггера: “Онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено: саму онтологию нельзя обосновать онтологически”. Культура постмодерна, основанная на постструктуралистской трактовке реальности как текстовой, задает радикально новые стратегии по отношению к тексту, помещающие в свою основу “хайдеггеровскую деструкцию метафизики, онтотеологического определения бытия как наличия” (Дер-рида). Постулирование отсутствия исходного, имманентного тексту, онтологически заданного значения (реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию) эквивалентна в философии постмодерна финальному снятию самой возможности О. как таковой. Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций (субъект – объект, Восток – Запад, мужское – женское, etc.), разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме (см: Смерть субъекта) обусловливает – в качестве когерентного процесса – и парадигмальную кончину объекта. О. в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия вне его социокультурной ангажированности принципиально невозможна в постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма: “система категорий – это система способов конструирования бытия” (Деррида). Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся (ризома) значений знака, детерминированная бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяет объект как качественную определенность самости в плюрализме трактовок. К примеру, яйцо в различных культурных средах может выступать символом жизни, Брахмы, Пань-Гу, Солнца, земли и неба, мирового зла, брака, змеи, космогенеза, Леды, воскресающего Христа, фаллоса, etc. Принятие тех или иных значений задает принадлежность человека к определенной культурной традиции и делает соответствующий объект значимым для него, – знание же всех возможных значений в рамках культуры постмодерна снимает саму возможность значения как артикулированного онтологически, что находит свое выражение в такой метафорической фигуре постмодерна, как “украденный объект” (Ван дер Хевель). Классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются в постмодерне фундаментальным отказом от любых “индентичностей” (Клоссовски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний (“суверенных моментов”) смеха, эроса, жертвы и т.п. (Батай). Симулякр принципиально асемантичен, – он лишь “переживается” и “побуждает в том, кто испытывает его, особое движение, которое, того и гляди, исчезнет” (Клоссовски). Единственной формой артикуляции бытия оказывается в постмодерне нарратив. т.е. процессуальность рассказа как способа бытия текста, понятого в качестве единственного способа бытия. Нарратив, таким образом “творит реальность” (Ф. Джеймисон), и нет бытия, кроме актуальной в данный момент наррации. Происходит нечто “вроде крушения реальности. Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла… И весь мир предстал… в необычном свете – возможно, в истинном своем свете – как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности” (Э. Ионеску). В этом контексте все предшествующие О. выступают как результат ментальных объективации смыслообразующих для той или иной культуры “метанарраций”, “больших рассказов” (Лио-тар). Постмодерн противопоставляет им программный плюрализм дискурсивных практик наррации, реализующий себя в коммуникативных языковых играх (Апель). Интерсубъективный контекст последних неизбежно предполагает другого, пусть даже этим “двойником… является моя самость, которая покидает меня как удвоение другого” (Делез). Именно такая диалогичность продуцирует условия возможности события, “перфоманса” (англ. performance – действо, бытие, спектакль) как ситуативно актуализирующего состояния, в рамках которого оказывается реализуемой если не определенность, то, по крайней мере, виртуальная конкретность значения, применительно к чему постмодерн и “продуцирует философию, которая является не концепцией, но событием, О. настоящего” (Делез).

М.А. Можейко

Онтология

философское учение о бытии (о сущем) как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм...

философское учение о бытии (о сущем) как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм (видов) и в отвлечении от логико-гносеологических, методологических вопросов, связанных с его постижением. Онтология, как « наука» о бытии в себе, как поиск абсолюта противопоставляется антропологии – науке о человеке и составляет, бесспорно для западной философии, ее конечную цель.

Онтология

Учение о бытии, как таковом; раздел философии, рассматривающий осн. и наиболее общие характеристики бытия (сущего)....

Учение о бытии, как таковом; раздел философии, рассматривающий осн. и наиболее общие характеристики бытия (сущего). О. можно также определить как метафизику бытия. Термин “О.” впервые появился в “Философском лексиконе” Р. Гоклениуса (1613) и был использован в философии X. Вольфа (см. Вольфианство). Рус. онтологические учения имели своим истоком, с одной стороны, соответствующие древнегреч. (Платон, Аристотель, неоплатонизм) и западноевропейские философские системы, а с другой – творения отцов церкви, в к-рых под абсолютным бытием понимается Бог, всесотворяющая сверхъестественная Троица (Отец, Сын и Святой Дух), присутствующая в чувственном мире и человеке. С крещения Руси и до начала преобразований Петра I господствовала ортодоксальная православная О. У Нила Сорского и его последователей православная мистическая практика через “умную молитву” соединяла человека с абсолютными атрибутами бытия – конкретными Божественными энергиями Троицы, Божественным светом и любовью (см. Исихазм). “…Бог есть мир, чуждый всякого смятения и беспокойства”, – считал Нил Сорский. По мнению таких церковных мыслителей, как Тихон Задонский и Паисий Величковский, нехристианское понимание бытия мира незряче: разум без света Христова “слеп”. В учении Сковороды уже заметно обращение к идеям Платона, Филона Александрийского, нем. мистиков. Его О., по характеристике Зеньковского, дуалистична, по мнению Эрна, – символична. “Весь мир, - полагал Сковорода, – состоит из двух натур: одна видимая – тварь, другая невидимая – Бог; Бог всю тварь проницает и содержит”. Бог - “тайная пружина всему” и “древо жизни” в вещах, к-рые сами по себе подобны “тени”. Иисус Христос “един во всех и целый в каждом” человеке. Во взглядах представителей рус. вольтерьянства преобладающим было атеистическое понимание бытия. В своих онтологических принципах более заметное, а то и первое место они отводили уже не Богу, а “естественному” миру. Эта линия получила развитие у мн. философов XVIII в. Радищев в О. был близок взглядам фр. сенсуалистов и исходил из единства виталистически понимаемого чувственного мира. Ломоносов в своих воззрениях также исходил из признания самоценности бытия природы, хотя роль божественного промысла “во всем” им не отвергалась. Для рус. масонства XVIII – нач. XIX в. истинной была эзотерическая сторона бытия, большое значение имела оккультная натурфилософия с ее поиском в материальной природе “Духа натуры”. Велланский и др. рус. шеллингианцы нач. XIX в. (см. Шеллинг в России) признавали в качестве высшего бытия некую идеальную всеобщую “абсолютную жизнь”, к-рая творит и объединяет “все живые и бездушные вещества”, весь мир. Разум человека “есть только отражение Абсолютного Ума” как “сущности всеобщей жизни”. Одоевский вслед за Л. К. Сен-Мартеном и рус. мистиками нач. XIX в. считал, что состояние природы и ее исправление прямо зависит от состояния человека, поскольку из-за первородного греха человека и мир является падшим. В природе все символично, каждая вещь является “метафорой” др. вещей, и все они сводятся к общей “идее-матери”. Для называвшего себя “христианским философом” Чаадаева от высшего надмирного бытия (Бога) исходят творческие излучения, к-рые приемлет “всемирное существо” (мир как целое) и сердцевина его - всечеловеческое мировое сознание. Еще ниже стоит в мировой иерархии отдельный падший человек, способный сам по себе идти “лишь по пути беспредельного падения”, и совсем низко - дочеловеческая природа. Без таинственного воздействия Бога все превратилось бы в хаос и не достигало бы своего предназначения. В истории также действует Божий Промысел в направлении создания “царства Божия” на земле. О. старших славянофилов тоже оказалась под определяющим влиянием Шеллинга, а также романтиков, причем она была в еще большей степени религиозной, ориентированной на православие. У Хомякова главное место в О. занимает христианский Бог, определяющий духовную невидимую Церковь в сочетании с видимой. Церковь – это богочеловеческое единство, соборность, живой, разумный и целостный организм, определяющий, в свою очередь, органичность и истинную разумность человека. Бесконечное “все”, или “всесущий разум”, является “корнем” всех явлений и обладает подлинной свободой и разумом (“свободная мысль”). Материальное бытие (“всевещество”) вследствие динамичности и бесконечности материй оказывается, по Хомякову, невещественным, “силой”. О. Киреевского характеризуют прежде всего его гносеологические и антропологические идеи: поскольку истинное познание невозможно без живого, нравственного и верующего пребывания всею личностью человека “в истине”, поскольку познание мира есть функция Богопознания, то с очевидностью следует, что высшее бытие для него – это живое, доброе и бесконечно совершенное Существо, отражающееся в человеке. По Самарину, каждый рождающийся человек несет в своей душе именно к нему направленный исходящий от Бога свет, и подъем низшего бытия (человека) к высшему связан с “созданием цельного образа нравственного человека”. У рус. гегельянцев 1-й пол. XIX в. (см. Гегель в России) начинает преобладать сугубо философское понимание Высшей Силы. Так, по Станкевичу, “действительность в ее истине есть разум, дух”. В онтологических суждениях М. А. Бакунина присутствовала и вера в вечный дух, к-рый разрушает старое ради созидания нового, и признание первенства и реального мира, и человека, основанное на атеистических представлениях (“Федерализм, социализм и антитеологизм”, 1867). Период увлечения О. Гегеля пережил также Белинский, религиозно интерпретировавший понятие гегелевского Абсолюта (“Воля Божия есть то же, что необходимость в философии, – это “действительность”), однако пришедший к новой персоналистической О. (“…Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира… и гегелевской Allgemeinheit ["Всеобщее"]“). Онтологические взгляды Герцена тоже претерпели изменения - от мистики XVIII в. к учению Гегеля (жизнь природы как “логическое движение понятия”), а позднее и к витализму Шеллинга (жизнь всего как в основном алогичное “вечное беспокойство… напряженного вещества”). В понимании Голубинского высшее бытие – это некое Безусловное и Бесконечное Бытие, определяющее развитие мира как живого целого (живо все, включая также неорганический мир). Для О. Чернышевского характерны материалистические черты (“то, что существует, называется материей”). Близкие по духу онтологические суждения были высказаны Писаревым: ценен только “здоровый и свежий материализм”, соответствующий реалистическому “разумному миросозерцанию”. О. рус. “полупозитивистов” (по терминологии Зеньковского), напр. Лаврова, также определялась внерелигиозной установкой и верой в науку, в восприятие только “реального бытия” (т. е. всего того, что непротиворечиво нами осознается). Он считал человека источником “реального бытия” - и природы (“ибо из данных опыта человек воссоздает “природу”), и истории (участник, творец истории), и своего сознания (“перестраивает свой внутренний мир”). Михайловским личность человека была оценена еще более весомо, став подлинно “мерой всех вещей”. Осн. бытием у него оказывается “человеческая природа”, “личность”, ставящая себя “в центре природы” внешней и отстаивающая себя в борьбе с социальными “высшими индивидуальностями” (социальными слоями, системой производства и т. д.). Его гносеологические высказывания выдают в нем позитивиста, явно близкого к О. материализма: все знания, “самые отвлеченные идеи, в конце концов, коренятся в чувственном опыте…”. В то же время рус. хирург и педагог Н. И. Пирогов, примыкая вначале к позитивизму и натурализму, в конечном счете пришел к религиозной О., считая, что “надо признать верховный разум и верховную волю Творца, проявляемую целесообразно посредством мирового ума и мировой жизни в веществе”. Мировой ум он, по сути, отождествлял с мировой душой, а под мировой жизнью понимал “беспредельный, беспрерывно текущий океан жизни… проникающий все… атомы” Вселенной и “приспособляющий их к различным целям бытия”. Толстой стоял на позициях своеобразной религиозно-рационалистической О.: бытие людей, природы – “лишь временное и пространственное проявление чего-то невременного и непространственного”. Сущность жизни в его понимании – Бог, “заключенный в человеке” и проявляющийся в виде “желания блага”, добра. Взгляды Достоевского претерпели существенные изменения – от в основном нерелигиозной, руссоистской веры (как и у всех петрашевцев) в “естественное” добро человеческой природы до признания библейской О. Главная его проблема – антиномическое бытие человека, в к-ром “дьявол с Богом борется”, однако есть и невыразимое соприкосновение “таинственным мирам иным”, есть признание “той мощи, которая наконец установит правду на земле…”. Для О. Федорова характерно утверждение сверхъестественного, однако главной в ней стала мысль об активно-деятельностном бытии каждого человека и человечества в “общем деле” спасения от смерти, зла и хаоса. Конечная цель усматривается в “одухотворении” “нынешней” слепой, саморазрушающейся Вселенной. Онтологические суждения К. Н. Леонтьева изменялись в основном от нерелигиозного эстетизма до глубокой религиозности, отвергающей абсолютизирование бытия человека самого по себе. Бытие человека в его понимании – это жизнь не только здесь, но и там, в потустороннем мире, зависящая от жизни здесь. От бытия человека зависит осуществление в истории таинственной воли Божьей. Особое онтологическое значение в земном мире Леонтьев придавал красоте, четкой “форме” (внутренней идее), не дающей “материи разбегаться”. Бытие органической природы, человека, государства, культур в его понимании аналогично и проходит стадии исходной простоты, “цветущей сложности” и “вторичного упрощения” и “смешения”. В онтологических суждениях Розанова встречались элементы “мистического пантеизма” (“универс” как “мистико-материнская утроба”, рождающая жизнь и небесные тела), чаще – “космоцентризма” (с т. зр. Зеньковского). “Мир создан не только рационально, но и священно”; он “согревается и связывается любовью”. Особое значение в структуре бытия Розанов придавал жизни, ее все новому и новому излучающему возобновлению, отчего Земля “плывет… сияющим телом”. Бытие человека связывалось прежде всего с мистикой пола (пол – “наша душа”, он сверхъестествен и ближе к Богу, чем ум или совесть). О. всеединства. основанная на синтезе религии, философии и науки, получает широкое обоснование в системе В. С. Соловьева. Под влиянием Б. Спинозы и Шеллинга он усматривает в мироздании первый Абсолют – как “Всеединое” (и все, и Единое), “сверхсущее”, Бог и связанное с ним второе, “становящееся Абсолютное” (суть его в сочетании божественной идеи и материальной множественности космоса). В мире проявляется Божественный Логос и “вечная мировая душа” – София. Развитие мира в духовном отношении прогрессивно – от низших проявлений до природного человека и до Богочеловека и Богочеловечества, в к-рых Логос соединяется с Софией. Идеи О. всеединства своеобразно проявляются в учениях Козлова, С. А. Алексеева, Н. О. Лосского, Несмелова, Лосева; они стали основополагающими во взглядах Карсавина, Франка, Флоренского, Булгакова. С. Н. и Е. Н. Трубецкие также испытали большое влияние О. Соловьева. С. Н. Трубецкой понимал Абсолютное как предельное понятие, однако в основном говорил об одушевленности мира, о “вселенском сознании” и “универсальной чувственности”, субъектом к-рых объявлял психофизическое космическое Существо (“то, что Платон назвал Мировой Душой”). В О. Е. Н. Трубецкого всеединство определялось не как всеединое сущее, а как “всеединое сознание”, или “Всеединый Ум”, Бог. Бога как “смысл” всего сущего, Софию как “силу Божию” он, в отличие от имевших место у Соловьева и Булгакова пантеистических совмещений, коренным образом отделял от мира, хотя считал, что “София действенна в мире”. Особая О. гегельянского толка была присуща Чичерину. В отличие от Гегеля он признавал трансцендентность Абсолюта и начало развития всего сущего связывал не с небытием, а с “полнотой” бытия Абсолюта, или с “Божеством”. В мире “господствует верховный разум, то есть личный Бог”, сущность к-рого все осеняет и всюду проникает, “со всех сторон”. По Чичерину, “Вселенная имеет общий центр” и описывается общей для всего бытия четырехчленной схемой: пространство, сила, материя, движение, при этом осн. закон разума и мира один и тот же. Для О. рус. неолейбницианцев (Козлов, С. А. Алексеев и др.) характерно признание плюрализма бытия. Согласно Н. О. Лосскому, напр., Абсолют (Бог) сотворяет “единицы бытия” (наподобие монад Лейбница), или “субстанциальных деятелей”, к-рые, в отличие от О. Лейбница, взаимодействуют между собой и постепенно самоопределяются, развиваются “в процессе свободной творческой эволюции” мира (от электрона, атома и до человека). В ходе борьбы избравших существование вне Бога “субстанциальных деятелей” образуется “материальное бытие”, а избравшие путь к Богу образуют “царство Духа”, к-рому и принадлежит будущее. О. рус. неокантианства (Лапшин, Челпанов и др.) достойно представлена в учении его осн. сторонника А. И. Введенского (см. Кант в России). С его т. зр., мир – это “целое”, существование к-рого, как и человека, необъяснимо из законов природы и подчинено “безусловно ценной цели”. В онтологических суждениях рус. позитивистов бытие ограничивается сферой человеческого опыта. И. И. Мечников писал: “Мы не можем постичь неведомого, его планов и намерений. Оставим же в стороне “Природу” я будем заниматься тем, что доступно нашему уму”. Смысл бытия человека он усматривал в том, чтобы “при помощи науки… исправить несовершенства своей природы” (идея ортобиоза) и достичь “деятельной и бодрой старости”. О. рус. метафизики на основе трансцендентализма (Спир, П. Б. Струве и др.) показательна в учении Вышеславцева, в к-ром заметны влияния И. Г. Фихте и Э. Гуссерля. Рассматривая понятия потенциальной и актуальной бесконечности, он утверждал: иррациональное “Абсолютное лежит в основе актуальной бесконечности” и всего рационального. Абсолютное – это “бытие третьего измерения”. Все бытие человека происходит, с его т. зр., лишь в отношении к Абсолютному. Онтологические идеи рус. гуссерлианцев (см. Гуссерль в России) можно представить на примере учения Шпета: прежде всего это отвержение не только личного Бога, но и категории Абсолюта, “воображаемой потусторонности, сверхразумности”. “Вещи в себе” тоже нет, а есть лишь эмпирическое бытие “явлений” и находимые в них “смыслы”, мир “эйдосов”. О. рус. марксистов, испытавшая определяющее влияние диалектики Гегеля и материализма Фейербаха, философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса, характеризуется диалектико-материалистическим, атеистическим пониманием мира. Также диалектико-материалистически объясняется бытие человека. Фундаментальный принцип этой О. – совпадение диалектики, логики и теории познания: материалистическая диалектика как наука о наиболее общих законах развития природы, об-ва и мышления тождественна логике и теории познания. Законы мышления и законы бытия содержательно совпадают; категории материалистической диалектики и онтологичны (отражают объективный мир), и гносеологичны (служат “ступеньками” познания мира). Для онтологических суждений рус. религиозных экзистенциалистов Шестов, Бердяев) характерно определяющее внимание к живому, неповторимому бытию человека, “личности”. Важнейшими характеристиками этого бытия оказываются “свобода”, “безосновность”, “творчество”, “жизнь”, “дух”, “душа”, “Бог”; противопоставление “живого человека” (Шестов) или “личности” (Бердяев) “разумному человеку”, “человеку вообще”, “объективированному бытию”. Все “одноплановые” О. (материалистическая, позитивистская и др.) оцениваются как плоские, ограниченные; самое главное в мироздании и бытии человека связывается с бытием Бога. О. Шестова, уходя от О. “Афин” (античных учений и связанных с ними европейских учений), искала опору в “Иерусалиме” (Библии и “библейской” философии Тертуллиана, П. Дамиани и др.). Эмпирическому бытию, пораженному ничто, противостояло высшее бытие – Бог, не связанный “никакими законами”. О. Бердяева ознаменована рядом порой значительных изменений и в позднем периоде творчества предстала в следующем виде: “Бог возжелал “другого” и ответной любви, в силу чего и сотворил мир”, символически отражающий первореальность и падший в результате первого грехопадения людей. Поскольку “теогонический процесс богорождения происходит в божественной Бездонности”, то свобода, коренящаяся в ничто, оказывается первичнее Бога и мира; “Бог всесилен над бытием, но не над свободой”, особенно человеческой. Однако “внутренняя жизнь Бога” реализуется через человека и мир, в истории “просветляется темное начало”, наличествующее в космогонии и теогонии.

Онтология

(греч. – сущее, учение) – учение о бытии, о принципах его строения, законах и формах. В классической философии XVIII...

(греч. – сущее, учение) – учение о бытии, о принципах его строения, законах и формах. В классической философии XVIII – XIX вв. О. сопоставляется с гносеологией (теорией познания), логикой, антропологией и определяется через противопоставление этим философским дисциплинам. В этом плане О. выступает совокупностью всеобщих определений бытия, характеризующих его безотносительно к деятельности людей, их познанию и мышлению. О. оказывается своего рода картиной, определяющей позицию человека в мире, ориентации частных видов деятельности и познания, функции и ограничения отдельных наук. О. такого типа как бы надстраивается над всем философским и научным познанием, претендует на обобщение того и другого, на “гармонизацию” различных представлений бытия в системе категорий. В середине XIX в. с достаточной ясностью выявилась ограниченность О., претендующей на метафизическое обобщение законов бытия, но “закрытой”, по сути, к познанию неизвестных ранее областей реальности, не умеющей пользоваться конкретными инструментами научно-познавательной деятельности, пренебрегающей особыми формами человеческой практики, схемами взаимодействий реальных индивидов друг с другом. Кризис классической О. вскрывает в философии отсутствие четких представлений о возникновении определений бытия из деятельности, о зависимости этих определений от социальных, культурных, исторических условий.

Возникает дилемма. Либо человеческое познание отказывается от О. традиционного типа и основывается далее на развитии совокупности конкретно-научных дисциплин, на вырабатываемой ими методологии, на создаваемых ими картинах действительности. Либо используется возможность построения О. нового типа, формирующейся “вокруг” определений человеческого (социального) бытия, учитывающей проекции человеческого опыта на мир, опирающейся на них в трактовках различных аспектов и связей бытия. Эта ситуация фактически указала на предпосылочность О., на ее зависимость от исторических и культурных “измерений” социального бытия.

Вопрос ликвидации или сохранения О. оказался не только философским вопросом. Развитие позитивизма, делающего ставку на научное познание и фактически отвергающего философскую О. и метафизику, привело кроме прочего к резкому ослаблению традиций европейской культуры, воспроизводившихся в ней норм социальных взаимодействий, трансляции социального опыта, взаимопонимания и т. д. Так, собственно, более отчетливо обозначилась социальная и культурная функция О., определилась возможность ее обновления. В середине XX в. оформились онтологические концепции (Н. Гартман, М. Хайдеггер), трактующие сферу развертывания человеческой жизни, сознания, познания, общения в качестве фундаментального уровня, или слоя, бытия. Отказ от противопоставления О. и гносеологии, объекта и субъекта сближает эти концепции с онтологическими представлениями восточного типа, в частности с характерными для буддизма образами “слияния” человека с бытием, участия человека в “переменах” бытия. В трактовках сознания и познания эти концепции переносят акцент с научного отображения бытия на обыденное, повседневное его переживание, стимулируют разработку “обыденной” О., повседневного мировоззрения, нетрадиционного здравого смысла.

В. Е. Кемеров

Онтология

(греч. “онтос” (ontoz), “бытие” и “логос” (logoz), “учение”) – “учение о бытии”.

Онтология

Учение о бытии, часть метафизики, занятая исследованием бытия как исходной для философии реальности, без которой невозможно...

Учение о бытии, часть метафизики, занятая исследованием бытия как исходной для философии реальности, без которой невозможно понять существование отдельных вещей: благодаря связи с бытием они реальны, а вне такой связи их существование бессмысленно. Бытие связно, имеет порядок и смысл, соотнесено с Высшим бытием – источником любого бытия. Есть мыслители, замечающие “трещины в бытии”, “темный фон бытия”, а не только свет и порядок. В древнегреческой философии онтологичная мысль акцентировала роль в бытии вечного, неизменного и нематериального, а также иерархических отношений высшего и низшего. Это опиралось на представление о самодостаточности космического бытия. Христианская вера и мысль была оценена древней философией как “сдвинувшая несдвигаемое” (С.Аверинцев) в бытии; но христиане, во-первых, признали бытие нашего мира тварным, внутренне неполным, не самодостаточным и зависящим от Творца, и, во-вторых, увидели во Христе начало обновления бытия (“Я все делаю новым” – Откр.21.5). Это выявило в бытии историческое измерение, устремленность к финальному преображению, предзнаменуемому знаками грядущего. Если мы открываем себя навстречу тайне и смыслу бытия, насыщается жажда высшего смысла жизни и раскрываются наши лучшие творческие силы и дарования.

Онтология

Вообще учение о сущем; в особенности так обозначается основная, формальная часть философии в системе Христиана Вольфа,...

Вообще учение о сущем; в особенности так обозначается основная, формальная часть философии в системе Христиана Вольфа, который, следуя Аристотелю, называет ее также “первою философией”. Здесь рассматриваются понятия нечто и ничто, возможное и невозможное, определенное (или действительное) и неопределенное, количество и мера, качество, порядок и истина (определяемая формально, как единство многообразного или согласие различного), свойства и условия действительного бытия – пространство, время, движение, форма, происхождение из другого и переход в другое; наконец, излагается учение о простых единицах реального бытия или монадах (обладающих силою сопротивления, но без способности представления).

Онтология

(от греч. on – сущее и logos – учение) – учение о бытии, о сущем, о его формах и фундаментальных принципах, о наиболее...

(от греч. on – сущее и logos – учение) – учение о бытии, о сущем, о его формах и фундаментальных принципах, о наиболее общих определениях и категориях бытия. Термин был введен Р. Гоклениусом в 1613, но уже в античной философии сформировались различные варианты О. как учения о бытии как таковом, которое было связано с различением бытия и небытия, подлинного бытия и неподлинного существования. Принципиальный поворот в понимании О. был осуществлен Кантом, который подверг традиционную О. критике за догматизм и натуралистическое понимание бытия и предложил трактовать ее как “аналитику рассудка”, выявляющую фундаментальные принципы полагания реальности человеком.

В XX в. к проблематике О. обращаются философы феноменологической школы в ее широком понимании – Мейнонг, Гуссерль, Шелер, Н. Гартман, Ингарден, а также представители аналитической философии, среди которых своими трудами по О. выделяется Куайн. В первом направлении новая постановка онтологических проблем была связана прежде всего с идеей интенциональности. Это проявилось и в “теории предметов” Мейнонга, и в онтологических анализах Гуссерля. Понимая интенциональность как “сознание о…” и различая в нем акты и их содержание, Гуссерль первоначально трактовал О. как всеобщую феноменологию предметностей сознания, данных в актах переживания, созерцания, понимания. Затем он обратился к анализу изначальных актов конституирования этих предметностей сознания, а позднее отождествил О. с телеологией и исследованием мира возможностей. Онтологическая переориентация в философии, осуществленная Гуссерлем, предполагает “очищение” сознания от различного рода натуралистических привнесений (см. натурализм), целью чего является достижение созерцания “самих сущностей”. В аксиологии Шелера ставится вопрос о способе бытия ценностей в их соотнесенности с актами познания и оценки. Н. Гартман не принял гуссерлевского отождествления О. с анализом конституирующих актов трансцендентальной субъективности и занял более реалистическую позицию, названную им “критической онтологией”. Сходная установка воплощена и в трактате Ингардена “Спор о существовании мира”, в котором соединены феноменологический подход, гносеологический реализм и тщательный анализ идущей от Аристотеля традиции онтологической мысли.

Решительная переориентация философского мышления в сторону О. связана с именем Хайдеггера. Фундаментальный вопрос О. – вопрос о бытии как таковом (Sein), а не просто о “сущем” (Seiendes). Историко-философский поиск приводит Хайдеггера к выводу, что проблема бытия адекватным образом ставилась только греками, а именно, досократиками; но уже начиная с Платона происходит уклонение от вопроса о бытии, не тождественном бытию сущего. В этом смысле поздний Хайдеггер называет историю метафизики историей “забвения бытия”.

Лингвистический поворот, характерный для аналитической философии, переводит онтологическую проблематику в план анализа “концептуальных каркасов”. В логическом эмпиризме традиционные виды О. рассматривались как проявления метафизики. Отрицая содержательный характер О., Карнап трактовал ее как “формальную семантику”, выявляющую “языковые каркасы”, в рамках которых высказываются суждения о вещах. Куайн называет О. сферу экзистенциальных допущений используемого нами языка. Эта сфера определяется областью действия “связанных переменных” этого языка, что отразилось в его известном афоризме: “быть – значит быть значением связанной переменной”. Исходя из понимания существующих языков как целостных систем, связанных с реальностью различными и неоднозначными способами, Куайн отстаивал тезис о неопределенности перевода, что привело его к вызвавшей продолжительные дискуссии концепции “онтологической относительности”.

А.П. Огурцов

Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Карнап Р. Эмпиризм, семантика и онтология // Он же. Значение и необходимость. М., 1959; Куайн У. Онтологическая относительность // Современная философия науки. Хрестоматия. М., 1994; W. Quine. Word and Object. Cambridge, Mass., 1960; G. Lukacs. Ontologie des desellschaftlichen Seins. Darmstadt, Neurgied, 1984; B. Weissmahr. Ontologie. Hamburg, 1985.

Онтология

(от греч. ontos – сущее и …логия) в отличие от гносеологии, учения о познании, это учение о бытии, сущем (у Аристотеля...

(от греч. ontos – сущее и …логия) в отличие от гносеологии, учения о познании, это учение о бытии, сущем (у Аристотеля Ontos Logos – Закон Бытия) – раздел философии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин, можно сказать, реанимирован в европейской философии немецкой философом Р. Гоклениусом в 1613 г.

Онтология

(от греч. on – сущее… + logos – понятие, учение) – философское учение о бытии как таковом, в котором исследуются...

(от греч. on – сущее… + logos – понятие, учение) – философское учение о бытии как таковом, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

Онтология

(греч. ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии, о принципах его строения, законах и формах.

Онтология

(греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии: в классической философии – учение о бытии как таковом, выступающее...

(греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии: в классической философии – учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии – интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин “О.” был введен Р.Гоклениусом (“Философский лексикон”, 1613) и – параллельно – И. Клаубергом. введшим его (в варианте “онтософия”) в качестве эквивалента понятию “метафизика” (“Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia”, 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Х.Вольфом, эксплицитно дистанцировавшим семантику понятий “О.” и “метафизика”. Однако, объективно, любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, фундирующий его в качестве целостной системы. В классической философии О., как правило, содержательно совпадает с метафизикой. В эволюции классической О. могут быть выделены два вектора. С одной стороны, О. эксплицитно артикулируется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма: стоящее за внешними проявлениями мира внесенсорное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей – образцов земных объектов (см. Эйдос, Платон); схоластический реализм в медиевальной философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; интенции классической феноменологии к конституированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений; модель действенного бытия в “критической О.” Н.Гартмана; трансцендентальная О. неотомизма и др. С другой стороны, параллельно этой интерпретации О. развивается ее трактовка как философии природы, возвращающая термину его этимологическое изначальное значение и ориентированная на получение позитивных знаний о природе, исходя из нее самой: наивный реализм ранне-античных космогонии; имплицитно содержащаяся в средневековом номинализме установка на внетрансцендентальное постижение бытия; натурализм философии Ренессанса; ориентированная на тесное взаимодействие с естествознанием философия природы Нового времени и т.п. Вехой радикальной смены методологических ориентиров в истории О. явилась “критическая философия” И.Канта, задававшая новое понимание бытия как артикулированного в априорных познавательных формах, – вне которых невозможна сама постановка онтологической проблемы, в силу чего вся предшествующая О. оценивается Кантом как “догматизм” онтологизации ментальных конструкций. Кантовский антионтологизм был развит и радикализирован в позитивизме, оценивающем любое суждение метафизического характера как бессодержательное и не подлежащее верификации. Радикальная критика О. задает в философской традиции поворот от трактовки ее в традиционном смысле этого слова (“кризис О.” 19 в.) к новой версии постановки онтологической проблемы. Понятие О., сохраняя свою семантику как учения о бытии, оказывается достаточно плюральным с точки зрения конкретного наполнения его объема. О. 19-20 вв. характеризуется интенцией трактовки в качестве онтологических таких феноменов, как психологические (традиция восходит к онтологической интерпретации “воли” в концепции А.Шопенгауэра); логические (“быть – значит быть значением связанной переменной” в логическом анализе Куайна); языковые (“действительность производится заново при посредстве языка” в лингвистической концепции Э.Бенвениста). В контексте этой установки О. конституируется на базе принципиальной релятивности, классическим выражением которой является “принцип онтологической относительности” Куайна: знание об объекте возможно только в языке определенной теории (Тn), однако оперирование им (знание о знании) требует метаязыка, т.е. построения новой теории (Tn+1), и т.д. Проблема О. трансформируется в результате как “проблема перевода”, т.е. интерпретации логического формализма, однако его “радикальный перевод” в принципе невозможен, ибо “способ референции” объективности в суждении “не прозрачен” и, значит, неопределенен. Радикально новый поворот в интерпретации бытия связан с неклассической философией 20 в., экзистенциализировавшей онтологическую проблематику и задавшей человекоразмерные параметры ее артикуляции. Ушедший на второй план онтологический вопрос вновь актуализируется Хайдеггером, согласно позиции которого именно вопрос о бытии центрирует сознание индивида. Бытие конституируется у Хайдеггера как человеческое бытие – Dasein, Вот-Бытие в качестве чистого присутствия. Принципиальную значимость имеет для Хайдеггера различие между бытием и существованием, – человек выступает как “пастырь бытия”, слушающий глубинный зов онтологической полноты, обретающей в человеке свой язык и форму выражения. – И вне своего великого предназначения – “сказать Бытие” – человек есть не более как “работающий зверь”. Цель философии, в силу этого, заключается в возврате к “истине бытия”, которое живет в языке (“язык – это дом бытия”). Феномен “окликания бытия” оказывается центрально значимым и для экзистенциализма, конституирующегося как принципиально онтологическая (в новом смысле) концепция, снимающая с себя какой бы то ни было дидаксис и центрированная не на абстрактном ригоризме долженствования, но на человеческом бытии как таковом. С одной стороны, бытие понимается в экзистенциализме как сфера человеческой “заброшенности” (“слизь”), а с другой – как бытие человеческой экзистенции. В работе “Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии” Сартр дифференцирует “бытие-в-себе” (т.е. бытие феномена) и “бытие-для-себя” (как бытие дорефлексивного cogito). Фундаментальная онтологическая недостаточность сознания инспирирует интенцию “сделать себя” посредством индивидуального “проекта существования”, в силу чего бытие конституируется как “индивидуальная авантюра” – в исходно рыцарском смысле этого слова: “бытие сознания себя таково, что в его бытии имеется вопрос о своем бытии. Это означает, что оно есть чистая интериорность. Оно постоянно оказывается отсылкой к себе, которым оно должно быть. Его бытие определяется тем, что оно есть это бытие в форме: быть тем, чем оно не является, и не быть тем, чем оно является” (Сартр). На этом пути индивидуальному бытию необходимо “нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия”. Сартр – в дополнение к понятию “бытия-в-мире” (бытия в бытии) приходит вслед за Хайдеггером к формулировке “бытия-с” (“бытие-с-Пьером” или “бытие-с-Анной” как конститутивные структуры индивидуального бытия). В отличие от Хайдеггера, у Сартра, “бытие-с” предполагает, что “мое бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект, не есть образ, отрезанный от меня и произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом меня”, – не “Ты и Я”, а “Мы”. Аналогична онтологическая семантика концепции “бытия-друг-с-другом” как единства модусов “нераздельности” и “неслиянности” в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера; герменевтическая трактовка Я у Гадамера (“открытое для понимания бытие есть Я”); онтологическая семантика преодоления отчаяния благодаря данности “Ты” в философской антропологии (О.Ф. Больнов). В культурологической ветви философской антропологии разрабатывается также трактовка культурного творчества как способа бытия человека в мире (Ротхакер и М.Лондман). Новый этап интерпретации О. в неклассическом ключе связан c философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деcтрукциях) к презумпции Хайдеггера, вводящего, по оценке Делеза, “доонтологическое понятие Бытия”: “онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено;саму онтологию нельзя обосновать онтологически” (Хайдеггер). Согласно постмодернистской рефлексии, вся предшествующая философская традиция может интерпретироваться как последовательное развитие и углубление идеи деонтологизации: к примеру, если классическая философская традиция оценена как ориентированная на “онтологизацию значения”, то символическая концепция – как делающая определенный поворот к их “деонтологизации”, а модернизм – как сохраняющий лишь идею исходной “онтологической укорененности” субъективного опыта (Д.В.Фоккема). Что же касается рефлексивной оценки собственной парадигмальной позиции, то постмодернизм конституирует фундаментальный принцип “эпистемологического сомнения” в принципиальной возможности конструирования какой бы то ни было “модели мира” и программный отказ от любых попыток создания онтологии.

О. оказывается невозможной в системе отсчета постмодернизма и эта невозможность артикулируется по нескольким регистрам.

1. Прежде всего, культура постмодерна задает видение реальности как артикулированной принципиально семиотически (см. Постмодернистская чувствительность), что порождает радикально новые стратегии по отношению к ней. В категориальном контексте постмодернистской философии бытие интерпретируется как “трансцендентальное означаемое” (Деррида), в силу чего не может быть осмыслено как обладающее онтологическим статусом (см. Трансцендентальное означаемое). В постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма феномен бытия не может быть конституирован как в онтологическом смысле: “система категорий – это система способов конструирования бытия” (Деррида).

2. Отказ от идеи самоидентичности бытия (см. Идентичность, Тождества философия) и презумпции его фундированности рационально постигаемым логосом (см. Логос, Логоцентризм), приведшие постмодернизм к радикальному отказу от идеи конституирования метафизики (см. Метафизика, Постметафизическое мышление), влекут за собой и финальное снятие возможности О. как таковой, т.е. дискредитацию традиционного “онто-центризма” (см. Онто-тео-телео-фалло-фоно-лого-центризм). Дискредитация постмодернизмом возможности значения как имманентного (т.е. онтологически заданного) значения (см. Пустой знак, Означивание), реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию (см. Герменевтика), эквивалентна в философии постмодернизма деструкции самой идеи О.

3. В контексте постмодернистской концепции симуляции (см. Симуляция) основанием отказа от идеи построения О. выступает невозможность артикуляции реальности как таковой, – место последней занимает в постмодернизме так называемая “гиперреальность” как виртуальный результат симулирования реального, не могущий претендовать на статус О. (см. Виртуальная реальность).

4. Концептуальные основания постмодернистской “метафизики отсутствия” (см. Метафизика отсутствия) также лишают смысла само понятие О., ибо снимают возможность “онто-теологического определения бытия как наличия” (Деррида).

5. Важнейшую роль в отказе постмодернизма от построения О. сыграл такой феномен современной культуры, как “переоткрытие времени”, т.е. введение идеи темпоральности в парадигмальные основания видения реальности. В данном контексте постмодернистская философия актуализирует восходящую к Канту идею о том, что О. как таковая может мыслиться лишь как атрибутивно обладающая модальностью необходимости, что делает ее “невозможной во времени”.

6. Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций (см. Бинаризм), разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме (см. “Смерть субъекта”) обусловливает – в качестве когерентного процесса – и парадигмальную кончину объекта.

Таким образом, в целом, в постмодернистском контексте О. (в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия как такового – вне его социокультурной ангажированности) оказывается принципиально невозможной. Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся (см. Ризома) значений, приписываемых объекту бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяет его как качественную определенность самости в плюрализме трактовок. К примеру, яйцо в различных культурных средах может выступать символом жизни, Брахмы, Пань-Гу, Солнца, земли и неба, мирового зла, брака, змеи, космогенеза, Леды, воскресающего Христа, фаллоса, etc. Интериоризация субъектом соответствующих значений в процессе социализации артикулирует для него объект в качестве значимого – онтологически определенного. Знание же всех возможных значений в рамках культуры постмодерна снимает саму возможность значения как артикулированного онтологически. Классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются в постмодерне фундаментальным отказом от любых “идентичностей” (Клоссовски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли (как способов фиксации онтологически заданной реальности) на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний (см. Идентичность, Симулякр). Единственной формой артикуляции бытия оказывается в постмодерне нарратив, т.е. процессуальность рассказа как способа бытия текста, понятого в качестве единственного способа бытия (см. Нарратив). Нарратив, таким образом, “творит реальность” (Джеймисон), и нет бытия, кроме актуальной в данный момент наррации. Происходит нечто “вроде крушения реальности. Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла” (Э.Ионеско). В этом контексте все предшествующие О. выступают как результат ментальных объективации смыслообразующих для той или иной культуры “метанарраций”, “больших рассказов” (см. Нарратив, Закат метанарраций). Постмодерн противопоставляет им программный плюрализм дискурсивных практик наррации, реализующий себя в коммуникативных языковых играх (см. After-postmodernism, Апель, Языковые игры). Интерсубъективный контекст последних неизбежно предполагает Другого (см. Другой), пусть даже этим “двойником… является моя самость, которая покидает меня как удвоение другого” (Делез). Именно такая диалогичность продуцирует условия возможности события (см. Событие), “перфоманса” (англ. performance – действо, бытие, спектакль) как ситуативно актуализирующегося состояния, в рамках которого оказывается реализуемой если не определенность, то, по крайней мере, виртуальная конкретность смыслов, применительно к чему постмодерн и “продуцирует философию, которая является не концепцией, но событием, онтологией настоящего” (Делез). (См. также Бытие, Метафизика, Постметафизическое мышление, Тождества философия, Различия философия.)

Мы существуем в этом мире. Кроме нас, там еще находится множество объектов, как живых, так и неживых. Но все не вечно. Рано или поздно, случится, что наш мир пропадет. И он уйдет в небытие.

Существование объектов или его отсутствия подвергается философскому анализу уже достаточно давно. Именно оно кладется в основу науки, которая изучает бытие – онтология.Понятие онтологии

Значит, онтология – это учение, раздел философии, который изучает бытие как философскую категорию. Также в онтологию попадает понятие развития самого главного. Вместе с этим, нужно отличать диалектику от онтологии. Хотя эти течения очень похожи. Да и вообще, понятие «онтология» настолько размытое, что никто из философов не смог предложить единственно верного толкования этой науки.

И ничего удивительного в этом нет. Ведь само понятие «бытие» является очень многогранным. Например, предлагается три значения понятия «онтология». Первым является теория о фундаментальных причинах бытия, принципах и первопричине всего сущего. Онтология – это наука, которая изучает первоосновы бытия:

Пространство

Движение

Причинность

Материя.

Если взять во внимание марксистскую философию, то там онтология подразумевается как теория, которая объясняет все сущее, независимо от воли человека и его сознания. Это те же категории, как материя, движение. Но еще марксистская философия в себя в включает такое понятие, как развитие. Не зря же это течение в философии называется диалектическим материализмом.

Третьим течением онтологии является трансцендентальная онтология. Оно доминирует в западной философии. Это, еще можно сказать, интуитивная онтология, которая изучает бытию на сверхчувственном уровне, а не с помощью эмпирических исследований.

Понятие бытия как философской категории

Бытие – это философская категория. Что означает понятие философской категории и бытия в частности? Философская категория – это понятие, которое отображает общие свойства всего, что изучает эта наука. Бытие – это понятие настолько многогранное, что его в одно определение и не поместить. Давайте разберемся, что обозначает понятие бытия как философской категории.

В первую очередь, бытие обозначает все, что мы видим среди того, что реально существуют. То есть, галлюцинации не попадают под понятие бытия. Человек их может увидеть или услышать, но предметы, которые показываются нам в галлюцинаторных актах, являются не более чем продуктом больного воображения. Поэтому говорить о них, как элементе бытия, не следует.

Также мы можем не видеть чего-то, но он объективно существуют. Это могут быть электромагнитные волны, излучение, радиация, магнитное поле и другие физические явления. Кстати, несмотря на то, что галлюцинации не являются предметом изучения онтологии и их не существует, можно сказать, что другие продукты воображения принадлежат к бытию.

Например, мифы. Они объективно существуют в нашем мире. Их можно даже прочитать. То же самое касается сказок и других культурных приобретений. Сюда же относятся различные представления об идеальном как антиподе материальному. То есть, онтология изучает не только материю, но и идею.

Также онтология занимается изучением реальности, которая объективно существует. Это могут быть законы физики, химии. Причем не обязательно те, которые открыты человечеством. Сюда могут относиться и те, которые еще не были открыты.

Материальное и идеальное

В философии существует два направления: догматизм или материализм и идеализм. Всего в бытии есть два измерения: «мир вещей» и «мир идей». Ныне в философии не заканчиваются споры на предмет того, что является первичным, а что походное.

Идеальное – это философская категория, которая обозначает часть бытия, которая зависит от сознания человека и продуцируется им. Идеальное – это категория образов, которые не существуют в материальном мире, но могут оказывать на него значительное влияние. Да и вообще, понятие идеального имеет как минимум четыре трактовки.

Структурные уровни материи

Всего в материи существует три уровня. Первый – это неорганический. К нему относятся атомы, молекулы и другие неживые сами по себе предметы. Неорганический уровень делится на микромир, макромир и мегамир. Эти понятия имеются в ряде других наук.

Органический уровень делится на организменный и сверхорганизменный уровни. К первому принадлежат живые существа, независимо от уровня их биологического развития. То есть, к организменному уровню принадлежат как черви, так и человек. Есть же еще сверхорганизменный уровень.

Этим уровнем занимается более детально такая наука, как экология. Здесь есть множество категорий, таких как популяция, биоценоз, биосфера, биогеоценоз и другие. На примере онтологии видим, как философия связана с другими науками.

Следующим уровнем является социальный. Его изучает множество научных дисциплин: социальная философия, социальная психология, социология, социальная работа, история, политология. Философия же изучает социум как целостность.

Здесь есть множество категорий, таких как семья, общество, племя, этнос, народ и так далее. Здесь мы видим связь философии с общественными науками, которые и вышли из философии. Вообще, большинство наук, даже физика и химия, вышли из философии. Именно поэтому философию можно считать сверхнаукой, хотя и она не является ею в классическом определении понятия «наука».

Лекция 3. БЫТИЕ, ФОРМЫ БЫТИЯ

Онтология как учение о бытии.

Формы бытия.

Материя и ее свойства.

Диалектика и ее законы.

Сознание. Структура и функции сознания.

Общественное и индивидуальное сознание.

1.Онтология как учение о бытии

Учение о бытии – онтология - один из центральных разделов философии. А сама проблема бытия одна из главных, фундаментальных в философии, именно с нее начиналось становление философии. Философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пытаясь понять сущность бытия, его основу, а потом уже расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, учение о человеке, об обществе, иные философские проблемы.

Многие философы высказывались о бытии. У греческих материалистов бытие совпадало, с одушевленным вещественным Космосом. У Платона бытие – это мир бессмертных идей. В средневековой философии господствовала концепция несотворенного (Бога) и сотворенного бытия (природа). В эпоху Нового времени, Просвещения развивался культ материального бытия. По Лейбницу, бытие – это воплощение деятельности духовных монад («монада» – духовная сущность, частица, представляющая собой «сжатую Вселенную»). Бытие у Гегеля – ступень восхождения абсолютного Духа. У Маркса и Энгельса бытие – материальная жизнь общества, природа («бытие» и «материя» совпадают). В «Философии жизни» В. Дильтея бытие является особым способом выражения жизни. Экзистенциалист Ж.П. Сартр выделяет «бытие для себя» (самосознание) и «бытие в себе» (материальное бытие). В философской герменевтике «дом Бытия – это язык».

Бытие – это все сущее, все то, что реально существует. Бытие – это все, что схватывается связкой «быть». Вещи, жизнь растений, животных и людей, а так же наши страдания, мысли и чувства, все это реально существует, а стало быть, является частью бытия. Философская категория бытия обозначает бесконечное множество материальных и идеальных объектов. Но категория бытия схватывает также и то, что объединяет объекты, выражает единство многообразного: природного, социального и духовного. Бытие есть всеединая целостная действительность, совокупное целое всего, что есть.

Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

2.Формы бытия.

Философское познание бытия включает осмысление основных форм бытия, их диалектики. Целесообразно выделить следующие формы бытия.

1. Бытие природы, Вселенной (материальное бытие) . Это – объективная реальность с ее состояниями, системами, законами и процессами. Бытие природы есть и будет существовать вечно, вне и независимо от человеческого опыта и сознания. Бытие природы включает: сложившееся косное, дожизненное бытие; живое, органическое бытие; бытие в форме самоосознающей жизни – высший продукт вселенского развития. Человек и его дух существуют благодаря этой непреходящей Природе.

2. Бытие общества (общественное бытие) . Бытие общества – сложнейшая материально-разумная действительность, собственно человеческий мир. Этот мир имеет свою качественную специфику, законы собственного существования и развития. Бытие общества и бытие природы единородны, нерасторжимы. Не только природа продолжается в «мире людей», но и мир людей в природе.

3. «Вторая», очеловеченная природа . Это – бытие произведенных людьми вещей, систем, предметов культуры. Весь мир «второй природы» – машины, города, ландшафты, статуи, храмы, коммуникационные системы, бытовые вещи и т. д. – все это продукты человеческой деятельности, «окаменелости» человеческого разума. Эта форма бытия основана на законах природы и общественной жизни, она зависима от человека.

4. Бытие человека, личности (человеческое бытие) . Бытие отдельного человека существует в трех измерениях: 1) как жизнь отдельной биологической особи, принадлежащей к виду «Хомо сапиенс» («человек разумный»); 2) как социально-историческое существо (как совокупность, система социальных связей и отношений); 3) как духовное существо (ценностно-смысловое измерение человеческой жизни, сознания и деятельности). Бытие человека нельзя оторвать от окружающей среды, от общества и Вселенной. Сущностные, закономерные связи природного и социального бытия трансформируются в законы человеческого поведения, смыслы и ценности человеческой жизни. Человек существует в единстве с природой обществом и историей. Он – центр деятельности, реализации (объективации) смыслов и ценностей. Человек существует в единстве его телесной, социальной, душевной и духовных форм жизни.

5. Бытие духа и сознания (духовное бытие) . Эта форма бытия представляет собой существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия.

Все указанные формы бытия диалектически взаимосвязаны, существуют в единстве.

С понятием «бытие» тесно связано понятие «реальность». Выделяют следующие виды реальности:

1. Объективная реальность или ноуменальное бытие (от слова «ноумен» - вещь сама по себе) – реальность, существующая независимо от сознания того, кто наблюдает ее со стороны.

2. Субъективная реальность или феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление данное в опыте) – это кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

3.Материя и ее свойства .

Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие. Философское, всеобщее понятие материи дать чрезвычайно трудно. Материя – это субстрат объективной реальности, формирующийся в результате полевых, информационных взаимодействий и воспринимаемый нами в виде вещей, предметов и тел. Нет необходимости сводить все сущее, всю объективную реальность, все проявления бытия к «голой» материи. Материя, энергия и информация – атрибуты объективной реальности. Они существовали и будут существовать вечно. Все состояния мира и ресурсы развития мира существуют и изменяются совместно, т. е. в единстве этих трех категорий. Провести этот философско-научный взгляд на все состоянии и уровни организации материи чрезвычайно трудно. Но именно он коренным образом меняет миропредставление, взгляды на структуры и процессы во всей Вселенной, включая и наш социокультурный мир.

Стало привычным, аксиоматическим утверждение, что движение есть способ существования материи. Под движением понимаются любые изменения в мире – физические, химические, биологические, социальные, информационные и др. Нет материи без движения, как движения без материи. Термин «развитие» также является емким. Под развитием понимается поступательные, необратимые изменения состояний материи от простых к более сложным, одним словом, синтетический процесс повышения сложности и эффективности материальных систем. Появление живых существ, социальной жизни и одухотворенного человека – результаты развития Вселенной.

Новейшие научные представления позволяют по-новому взглянуть на формы движения материи. Известно, Ф. Энгельс (в «Диалектике природы») выделил пять форм движения материи :

1) механическую (перемещение тел в пространстве),

2) физическую (электрические, тепловые и др. процессы),

3) химическую (атомный и молекулярный обмен, химические реакции),

4) биологическую (обмен белковых тел, жизненные процессы в биосистемах),

5) социальную (процессы изменения и развития в обществе).

Такая классификация при всех ее положительных моментах явно устарела. Современные философы и ученые говорят об информационной, кибернетической, геологической и галактических формах движения материи. Обсуждая формы движения материи, нужно всегда учитывать их диалектику, т. е. взаимодействие форм движения материи. Общество и человек, например, наглядно демонстрируют взаимодействие многих форм движения материи. Но нельзя сложные формы (социальную, биологическую) сводить, редуцировать к простейшим формам движения материи – механической, физической, химической. Такая операция сведения одних форм движения материи к другим (простейшим) называется механицизмом или редукционизмом. Но каждая форма движения материи, подчиняясь своим собственным законам, опирается на материальный субстрат, информацию и законы низших форм движения материи. Например, человек – это клеточка (социальная, биологическая) мироздания, но ее нельзя вырвать из системы энерго-информационных связей со всей Вселенной. Механизмы переработки информации и управления в природе и социальной сфере выступают и двигательной силой поступательного движения и развития.

Учение о формах движения материи имеет прежде всего огромное мировоззренческое значение. Оно дает синтез представлений о материи. В методологии познания оно служит руководством при решении многих философских и научных проблем (например, при решении проблемы соотношения биологического и социального в структуре способностей человека и самой личности, в частности, в личности преступника, проблемы взаимосвязи биосферы и социосферы, при решении экологических и политологических проблем).

Категории пространства и времени обозначают основные формы существования материи. Пространство – это протяженность и порядок сосуществования объектов природного и социального мира. Время – длительность, последовательность и порядок смены процессов и событий бытия. Обеспечивая общий взгляд на мир, отождествление и различение отдельных явлений действительности, категории пространства и время имеют решающее значение для построения картины мира.

Современная философия и наука все больше склонны рассматривать Вселенную как самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является мыслящий человек. Поэтому фундаментальные знания о материи и разумной Вселенной должны быть регуляторами этического поведения людей, инструментами созидания осмысленного социального бытия.

Диалектика, ее законы.

Мир, окружающий нас, бесконечно сложен и бесконечно разнообразен. В этом мире все взаимосвязано. Он не стоит «на месте», а постоянно изменяется и развивается. Диалектика – это и есть понимание мира как непрерывно развивающегося, единого в своих проявлениях, всеобщих связях и законах. Диалектика как составная часть философии имеет огромное мировоззренческое, познавательное и методологическое значение. Без диалектики невозможно объяснить механизмы и закономерности развитая самых разнообразных систем (биологических, социальных и др.), аномальные явления в научной, идеологической и социальной практике, философские заблуждения.

Диалектика – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Диалектическая картина мира – это особый высокоорганизованный вид знаний, их синтез путем широких философских обобщений на базе интегративных понятий, касающихся всех форм бытия (и материи), с учетом иерархии бытия и принципа историзма. Категория развития – центральная в диалектике.

Ключевая проблема диалектики – проблема развития – и сейчас остается недостаточно познанной, мировоззренчески освоенной. Только синтез современных знаний о закономерностях развития мира позволит нам увидеть эту проблему в новом свете.

В учебной и монографической философской литературе обсуждаются в основном четыре трактовки развития: 1) развитие как процесс необратимых качественных изменений; 2) развитие как бесконечное движение от простого к сложному, от низшего к высшему; 3) развитие как «борьба противоположностей», разрешение противоречий; 4) развитие как фактор мирового круговорота материи.

Диалектический подход к исследованию развития заключается в поисках источника и движущих сил этого развития (закон взаимодействия противоположностей ); в объяснении механизмов развития (закон перехода количественных изменений в качественные ); и, наконец, в выявлении направленности развития (закон отрицания отрицания ). Единство этих законов проявляется в том, что любой предмет или явление есть некоторое качество, представляющее собой единство противоположных тенденций и сторон. В результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества возникает противоречие, требующее своего разрешения, преодоления. Развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества некоторых прежних свойств. И характер качества, и форма разрешения противоречий, и направленность развития целого довольно сильно разнятся, в зависимости от того, имеем ли мы дело с неорганической природой или сферой человеческого духа. Однако эти различия вовсе не исключают принципиального номологического единства между ними.

Закон единства и борьбы противоположностей . Этот закон означает, что всем вещам, системам и процессам в мире свойственно «раздвоение единого» на противоположные взаимодействующие части, их столкновение и «борьба» обуславливает всякое изменение и развитие вещей, процессов и систем. Хотя этот закон можно было бы именовать законом взаимодействия противоположностей, учитывая, что противоположности бытия могут и не «бороться» друг с другом, а гармонично друг друга дополнять и обогащать. Закон именуется как «основной закон диалектики», он выражает суть, «ядро» диалектики. Считается, что «закон единства и борьбы противоположностей» является источником самодвижения и развития явлений природы и общества.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений гласит, что при постепенном накоплении количественных изменений на определенном этапе (при разрыве меры) вещь превращается в другую или новое качество, влекущее за собой и новые количественные характеристики. Этот закон вскрывает наиболее общий механизм развития. Согласно этому закону, переход количества в качество сопровождается скачком, перерывом постепенности. Однако процессы развития и самоорганизации биологических и социальных систем не всегда согласуются с концепцией скачка. Скачок, как он описан в философской литературе, связан со структурной перестройкой вещи, «развязыванием» старых связей и «завязыванием» новых. Но эти ломки структуры не применимы к самоорганизации развивающихся систем, тем более систем витального, органического плана. Можно привести немало примеров и «затухания» скачков, преобладание эволюционных, а не революционных процессов в развитии. Развитие высокоинтегрированных и управляемых систем может осуществляться и без скачков. В марксистской диалектике, наряду с абсолютизацией «борьбы противоположностей» произошла и абсолютизация «скачка».

Закон отрицания отрицания . Этот закон выражает направленность, поступательность процесса развития, объясняет возникновение нового при повторяемости некоторых элементов старого. Основные категории, характеризующие закон, – отрицание, преемственность, развитие. В процессе развития системы каждая более высокая ступень отрицает предыдущую и вместе с тем сохраняет все ее положительные, «жизненные» стороны в своей структуре и своем содержании. Марксистская диалектика абсолютизировала момент отрицания в развитии (новое может возникнуть только на «костях», на пепелище старого). Но в таком случае трудно сохранить жизнеспособность, преемственность системы. Скорее, старое должно вытесняться новым без существенных разрушений и, безусловно, отжившее должно отрицаться. В законе «двойное отрицание» символизирует способ жизнеутверждения нового. Социализм, отрицая капитализм, должен был как бы отрицать самого себя, подобрать все положительное содержание своего предшественника. Только в этом случае он бы уцелел, стал высшим цветом цивилизации. Но этого не произошло. Были нарушены механизмы преемственности в развитии. К сожалению, в социальной жизни (в мыслях и действиях людей) нередко преобладают «пустые», «зряшные», деструктивные отрицания. Так демократическая перестройка в СССР вылилась в сплошные отрицания: разрушение государственного управления, народнохозяйственного комплекса, социальной политики, правовой и моральный нигилизм и многое другое. Если от старого не оставить «камня на камне», то не на чем будет и возводить новое. Диалектическое отрицание предполагает преемственность, связь нового со старым.

В качестве наглядной модели закона «отрицания отрицания» используется «расширяющаяся вверх спираль». При таком изображении каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль – как цепь циклов. Этот образ удачно схватывает общее направление развития (оно идет по спирали, не по прямой линии), «как бы возврат к старому», но на более высоком уровне.

Всеобщие закономерности бытия отражают и категории диалектики. Категории – наиболее общие понятия, выражающие существенные связи и отношения в мире. Диалектика действительности «схватывается» в системе взаимосвязанных и соотносительных парных категориях: «причина–следствие», «форма–содержание», «сущность–явление», «необходимость–случайность» и др. Сетка диалектических категорий позволяет объяснять противоречивый объективный мир в его взаимообусловленности, закономерных связях и развитии.