В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!»

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой «Туринской плащанице,» – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

Учение Господа Иисуса Христа

Иисус Христос учил, что Он имеет одну сущность с Богом Отцом: «Я и Отец – одно,» что Он одновременно «сошедший с небес» и «сущий на небесах,» т.е. – Он одновременно пребывает на земле, как человек и на небе, как Сын Божий, будучи Бого-человеком (; ). Поэтому, «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Истину Своей Божественной природы исповедал и перед Своими крестными страданиями, за что и был осужден Синедрионом на смерть. Так об этом и заявили члены Синедриона Пилату: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ().

Отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо. Господь раскрывает человеку важнейшие основы веры и жизни, дает направление его мыслям и стремлениям. Приводя наставления Спасителя, Апостолы пишут, что «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия,» – благую весть о наступлении Царства Божия среди людей (). Часто Господь Свои поучения начинал словами: «Царство Божие подобно...» Из этого следует заключить, что, по мысли Иисуса Христа, люди призваны спасаться не индивидуально, но совтместо, как одна духовная семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Церковь. Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. (Благодать – невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо).

Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться, с Божией помощью, начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним.

Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном крещении. В крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О крещении Господь так говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь, повелел им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет» (). Слова «все, что Я заповедал вам» подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения.

О христианской жизни

В девяти заповедях Блаженства ( гл), начертал путь духовного обновления. Этот путь состоит в смирении, покаянии, кротости, стремлении к добродетельной жизни, в делах милосердия, чистоте сердечной, миротворчестве и исповедничестве. Словами – «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное"- Христос призывает человека к смирению – признанию своей греховности и духовной слабости. Смирение служит началом или фундаментом для исправления человека. От смирения происходит покаяние – скорбь о своих недостатках; но «Блаженны плачущие, потому что они утешатся» – получат прощение и умиротворение совести. Обретя мир в душе, человек сам делается миролюбивым, кротким: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю,» получат то, что у них отбирают люди хищные и агрессивные. Очистившись покаянием, человек начинает тосковать по добродетели и праведности: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся,» т.е., с Божией помощью, достигнут ее. Испытав на себе великую милость Бога, человек начинает чувствовать сострадание и к другим людям: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.» Милосердный очищается от греховной привязанности к предметам материальным и в него, как в чистую воду тихого озера, проникает Божественный свет: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.» Этот свет дает человеку нужную мудрость для духовного руководства другими людьми, для примирения их с самими собой, с ближними и с Богом: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Грешный мир не может терпеть подлинной праведности, он с ненавистью восстает против ее носителей. Но не надо скорбеть: «Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Спасти душу должно быть главной заботой человека. Путь духовного обновления бывает труден, поэтому: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (). Неизбежные скорби христианин должен принимать без ропота, как свой житейский крест: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мною» (). В сущности, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Для вразумления и укрепления необходимо призывать Бога на помощь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна... В терпении вашем спасайте души ваши» (; ).

Придя в мир по причине Своей бесконечной любви к нам, Сын Божий учил Своих последователей класть любовь в основу жизни, говоря: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга» (; ). к ближним обнаруживается через дела милосердия: «Милости хочу, а не жертвы!» (Мат. 9:13; ).

Говоря о кресте, о скорбях и об узком пути, Христос ободряет нас обещанием Своей помощи: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (). Как заповеди блаженства, так и все учение Спасителя проникнуто верой в победу добра и духом радости: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.» «Вот Я с вами есть до скончания века» – и обещает, что всякий верующий в Него не погибнет, но наследует жизнь вечную (; ).

О природе Царства Божия

Для уяснения Своего учения о Царстве Божием пользовался жизненными примерами, притчами. В одной из притч Он уподобил Царство Божие овечьему двору, в котором безопасно живут послушные овцы, охраняемые и ведомые добрым Пастырем – Христом: «Я есть Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня... Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец... есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь... Я даю им (овцам) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою (за овец), чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» ( гл).

В этом уподоблении Царства Божия овечьему двору подчеркивается единство Церкви: множество овец пребывает в одном огражденном дворе, имеют одну веру и один образ жизни. Все имеют одного Пастыря – Христа. О единстве верующих молился Своему Отцу перед Своими крестными страданиями, говоря: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (). Соединяющим началом в Царстве Божием является любовь Пастыря к овцам и любовь овец к Пастырю. Любовь к Христу выражается в послушании Ему, в стремлении жить по Его воле: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте.» Взаимная любовь верующих есть важный признак Его Царства: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ().

Благодать и истина – это два сокровища, которые Господь дал Церкви в качестве главных ее свойств, составляющих как бы самую ее сущность (). Господь обещал апостолам, что Дух Святой до конца существования мира сохранит в Церкви Его истинное и неповрежденное учение: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять... Он наставит вас на всякую истину» (). Подобным образом мы верим, что и благодатные дары Духа Святого, по сей день и до конца существования мира, будут действовать в Церкви, возрождая ее чад и утоляя их духовную жажду: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ().

Как земным царствам необходимы законы, правители и различные учреждения, без которых никакое государство не может существовать, так и наделена Господом Иисусом Христом всем необходимым для спасения верующих – Евангельским учением, благодатными таинствами и духовными наставниками – пастырями Церкви. Об этом Он так сказал Своим ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (). На пастырей Церкви Господь возложил обязанность учить верующих, очищать их совесть, возрождать их души. Пастыри должны следовать верховному Пастырю в Его любви к овцам. Овцы же должны почитать своих пастырей, следовать их наставлениям, как Христос сказал: «Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается» ().

Человек становится праведным не мгновенно. В притче о плевелах Христос объяснил, что, как в засеянном поле сорная трава растет среди пшеницы, так и между праведными чадами Церкви находятся недостойные ее члены. Одни люди грешат по неведению, неопытности и слабости своих душевных сил, но каются в своих грехах и стараются исправиться; другие – подолгу коснеют в грехах, пренебрегая долготерпением Божиим. Главным сеятелем соблазнов и всякого зла среди людей является . Говоря о плевелах в Своем Царстве, Господь всех призывает бороться с соблазнами и молиться: «Остави нам долги наша, как и мы оставляем (прощаем) должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.» Зная духовную слабость и непостоянство верующих, Господь облек Апостолов властью прощать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся» (). Прощение грехов предполагает, что согрешивший искренне сожалеет о своем дурном поступке и желает исправиться.

Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: «Всякий делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно. Сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: «Если Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» ().

В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве святого Причастия. В Причастии божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: «Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим;» так Царство Божие входит в человека (; ). подчеркивал необходимость причащения такими словами: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего» (). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: «Сие (таинство) творите в Мое воспоминание» ().

Заключение

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

История Христианства показала, что далеко не все люди и не все народы оказались способными возвыситься до высоких духовных принципов Евангелия. Утверждение христианства в мире шло порой тернистым путем. Иногда Евангелие принималось людьми только поверхностно, без стремления исправить свое сердце; иногда оно вовсе отвергалось и даже подвергалось гонению. Несмотря на это, все высокие гуманные принципы свободы, равенства и братства, которыми отличаются современные демократические государства, фактически позаимствованы из Евангелия. Всякие же попытки заменить Евангельские принципы другими приводят, порой, к катастрофическим последствиям. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на современные последствия материализма и атеизма. Так, современные христиане, имея перед глазами такой богатейший исторический опыт, должны отчетливо понимать, что только в учении Спасителя они найдут верное руководство для решения своих семейных и общественных задач.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: «Нет в Нем ни вида, ни величия. И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни. И мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род Его, кто изъяснит?» ( гл.).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь , тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: «Я и Отец – одно... Видевший Меня, видел Отца... Отец во Мне пребывает и Я во Отце... Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое... Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим» (). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу.

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: «Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного?» Христос ответил: «Ты сказал,» – употребив установленную форму утвердительного ответа (; ; ).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания . Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: «Вот Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил,» что значит: «С нами Бог.» И немного далее пророк еще определеннее раскрывает Свойства имевшего родиться Сына: «И назовут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности имевшего родиться Младенца писал также пророк Михей (см.: ).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию «Господом» (Иер. 23и 33:16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь ; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии: «Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» () – т.е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании , могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия (смотри об этом брошюру «Ветхий Завет о Мессии»). Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елизавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: «Благословенна Ты между женами и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (). Ясно, что у праведной Елизаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елизавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

«В начале было Слово

И Слово было у Бога

И Слово было Бог...

Все через Него начало быть,

И без Него ничего не начало быть, что начало быть...

И Слово стало плотью

и поселилось среди нас,

полное благодати и истины...

И мы видели славу Его,

Славу как Единородного от Отца,

Бога не видел никто никогда;

Единородный Сын, сущий в лоне Отца,

Он явил (Бога)»

Наименование Сына Божия Словом более, чем другие наименования раскрывает тайну внутреннего взаимоотношения между Первым и Вторым Лицом Пресвятой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном. Действительно, мысль и слово отличны друг от друга в том, что мысль пребывает в разуме, а слово есть выражение мысли. Однако они неразлучны. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, а слово есть выражение мысли. Мысль, воплощаясь в слово, передает слушателям содержание мысли. В этом плане мысль, будучи самостоятельным началом, есть как бы отец слова, а слово – как бы сын мысли. Прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне оно происходит, но только от мысли и с мыслью остается неразлучным. Подобным образом и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, произвел из Своего недра Сына-Слово, Своего первого Истолкователя и Вестника (по св. Дионисию Александрийскому).

О Божестве Христовом апостолы говорили со всей ясностью: «Мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, чтобы мы познали Бога истинного и да пребудем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (). От израильтян родился «Христос по плоти, сущий над всеми Бог» (). «Мы ожидаем блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (). «Если бы иудеи познали [премудрость Божию], то не распяли бы Господа славы» ()."В Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно» (). «Беспрекословно – великая тайна благочестия: явился во плоти» (). О том, что Сын Божий не творение, а Творец, что он безмерно выше всех созданных Им существ, апостол Павел обстоятельно доказывает в 1-ой и 2-й главах своего послания к евреям. Ангелы – это лишь служебные духи.

Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом – Theos – само по себе говорит о полноте Божества. «Богом,» с точки зрения логической, философской, не может быть «второй степени,» «низшего разряда,» ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если «Бог,» то всецело, а не частично.

Только благодаря единству Лиц в Боге возможно сочетать в одном предложении имена Сына и Святого Духа наравне с именем Отца, например: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми вами» (). «Три свидетельствуют на небе: Отец, Сын и Святой Дух, и Сии три суть одно» (). Здесь апостол Иоанн подчеркивает, что Три суть одно – одно Существо.

Примечание: Нужно ясно различать понятие «лица» и понятие «сущности.» Слово «лицо» (ипостась, person) обозначает личность, «Я,» самосознание. Старые клетки нашего организма отмирают, новые их заменяют, а сознание все в нашей жизни относит к нашему «Я.» Слово «сущность» говорит о природе, nature, physis. В Боге, одна сущность и три Лица. Поэтому, например, Сын и Бог Отец могут беседовать друг с другом, принимать совместное решение, один говорит, другой отвечает. Каждое Лицо Троицы имеет Свои личные свойства, по которым Оно отличается от другого Лица. Но все Лица Троицы имеют одну Божественную природу. Сын имеет те же Божеские свойства, что и Отец, и Святой Дух. Учение о Троице приоткрывает людям внутреннюю, таинственную жизнь в Боге, фактически недоступную нашему пониманию, но в то же время необходимую для правильной веры в Христа.

Иисус Христос имеет одно Лицо (ипостась) – Лицо Сына Божия, но две сущности – Божескую и человеческую. По Своей Божественной сущности Он равен Отцу – вечен, всемогущ, вездесущ и т.д.; по воспринятой им человеческой природе Он во всем подобен нам: Он рос, развивался, страдал, радовался, колебался в решениях и т.д. Человеческая природа Христа включает душу и тело. Разница в том, что Его человеческая природа совершенно свободна от греховной порчи. Так как один и тот же Христос одновременно Бог и одновременно человек, Священное Писание говорит о Нем то, как о Боге, то как о человеке. Даже больше того, иногда Христу как Богу приписываются человеческие свойства (), а иногда Ему же как человеку приписываются Божеские свойства. Здесь нет противоречия, потому что речь идет об одном Лице.

Принимая во внимание ясное учение Священного Писания о Божестве Господа Иисуса Христа, отцы Первого Вселенского Собора, чтобы прекратить всякие перетолковывания слова Сын Божий и умаления Его Божественного достоинства, постановили, чтобы христиане верили:

«В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,

Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков.

Света от Света, Бога истинного от

Бога истинного, рожденного, не сотворенного,

единосущного Отцу (одной сущности с Богом Отцом),

Которым все сотворено.»

Ариане особенно горячо возражали против слова единосущный, потому что его нельзя было толковать никак иначе, как в православном смысле, а именно, что признается истинным Богом, во всем равным Богу Отцу. По этой же причине отцы Собора настояли, чтобы это слово вошло в Символ веры.

Суммируя сказанное, надо сказать, что веру в Божество Христа нельзя насадить в людские сердца ни цитатами, ни формулами. Здесь нужна личная вера, личное волевое усилие. Как было две тысячи лет тому назад, так будет и до конца мира: для многих Христос останется «камнем преткновения и камнем соблазна... да откроются помышления их сердец» (; ). Богу угодно было отношением ко Христу обнаружить сокровенное направление воли каждого человека. И то, что утаил Он от разумных и мудрых, то открыл младенцам ().

Поэтому эта статья не ставит себе целью «доказать,» что Христос – Бог. Доказать это невозможно, как и многие другие истины веры. Цель этой статьи – помочь христианину уяснить свою веру в Спасителя и дать ему нужные аргументы для защиты своей веры от еретиков.

Итак, кто , Бог или Человек? – Он Бого-Человек. На этой истине должна утверждаться наша вера.

Вступление.

1. О чём будет идти речь?

2. Мы не знаем Иисуса, мы не знаем и Христа.

Часть І-ая.

3. "Иисус" или "Эммануил"?

4. Из Назарета - у Вифлеем или из Вифлеема - в Назарет?

6. Имя Иисуса в культе в быте христиан.

Часть ІІ-ая.

8. "Христос" - "Помазанник".

12. Заключение.

Вступление.

1. О чём будет идти речь?

В истории и содержании христианства имена "Иисус" и "Христос" имеют намного большее значение, чем это осознают верующие, богословы и учёные. По нашему частному мнению всестороннее изучение, освещение и понимание этих имён открывает каждому - верующему и неверующему, интеллигенту и обывателю, заинтересованному и безразличному - новые аспекты видения как самого христианства, так и много чего из того, что с ним, христианством, связано. Что именно можно при этом усмотреть - это уже дело каждого отдельного человека, его вкусов и уже наличествующих у него знаний. Мы, в частности, считаем, что исследование указанных имён может стать значительным дополнительным вкладом в исследование истории возникновения христианства и привести к кардинально новому, возможно - окончательному решению проблемы исторического существования Иисуса Христа. Правда, в данной статье мы не ставим себе задачи дать решение указанной проблемы, хотя и будем говорит о ней. Наша задача предельно узка и предельно конкретно: мы будем говорить только о том, что означает имя "Иисус" и имя "Христос", которое прилагается к основателю и Богу христианской религии.

2. Мы не знаем Иисуса, мы не знаем и Христа.

Первые христианские общины (церкви) возникли почти 2.000 лет тому назад. В Киевскую Русь христианство официально пришло 1.000 лет тому назад стало сначала государственной, а потом и господствующей религией народов Киевской Руси. Знание о христианстве и про Иисуса Христа усваиваются нашими современниками стихийно, "с молоком матери", как то усваивается название и содержание всех других традиционных народных элементов нашего народа: религии, искусства, быта и тому подобное. В результате, преобладающему большинству среди всех слоев населения кажется, что они так же хорошо знают содержание выражения "Иисус Христос", как они знают другие словосочетания обще словарного значения. Но на сам деле, как пел Володя Высоцкий, "всё это не так, всё это иначе". Ни в богословских, ни в научных исследованиях от древности до наших дней не обращено надлежащее внимание к именам Иисуса Христа. Более того, сейчас забыты первоначальные взгляды на эту проблему, не прослеживается содержательная история проникновения имени основателя и Бога христианской религии в наш быт.

На протяжении почти двух тысяч лет вокруг проблем христианства непрерывно кипят жаркие богословские и научные споры, от чего непримиримых точек зрения на христианство не только не уменьшается, а, наоборот, непрестанно увеличивается. В области религиозно-богословских и историко-научных взглядов как бы слово-в-слово сбываются евангельские предвидения. Вот что имеется в виду. По рассказам Евангелия от Луки, Симеон Богоприимец, удерживая в руках новорождённого Иисуса, говорит о нём: "Вот лежит у меня на руках тот, кто станет предметом споров и причиной падения многих" (2:34). (Библейские цитаты с древнееврейского и греческого диалекта койне везде переведены нами. Синодальный перевод Библии отшлифован по меркам православного вероисповедания и не совсем точно передаёт содержание оригиналов. После цитаты из Библии в скобках называется библейская книга, через запятую - глава, а через двоеточие - стих этой главы. Например, "(Луки, 2:34)" будет означать: "Евангелие от Луки, глава вторая, стих тридцать четвёртый") . "Неужели вы думаете, что я пришёл для того, чтобы создать мир на земле? Ни в коем случае! (Я принёс) разделение. Отныне пятеро в одном и том же доме будут противопоставлены друг другу: трое против двух и двое против трёх. Отец выступит против сына, а сын - против отца; мать против дочери, а дочь - против матери; свекровь против невестки своей, а невестка - против свекрови своей", - говорит сам Иисус Христос своим ученикам (Луки, 12:51-53).

Мы не собираемся ни примирять враждебные друг другу религиозные или научные точки зрения на христианство или вносить свою, дополнительную, "лепту" (Марка, 12:42; Луки, 21:2) в порождённые Иисусом Христом далеко не мирные споры. Мы сосредоточим внимание читателей только на содержании выражений "Иисус" и "Христос".

Конечно, вопреки стараниям и намерениям автора статьи, ему придётся высказываться по тем или иным недоуменным вопросам. А такие вопросы есть и их немало. Они возникают сразу, как только мы начинаем, пусть даже поверхностно, знакомится с библейским сообщением о происхождения имени "Иисус" в приложении ко Христу (Специальный рассказ о происхождении и названии "Христос" будет ниже.)

___Часть І-ая.___

3. "Иисус" или "Эммануил"?

На первой же странице Нового Завета, в первой главе Евангелия от Матфея, о происхождении имени "Иисус" пишется следующее:

"Рождество Иисуса Христа произошло так. Когда его матерь Марию обручили с Иосифом, то, прежде чем он приступил к ней, оказалось, что она беременна от Духа святого. Но её муж Иосиф, будучи порядочным человеком, не хотел порочить Марию и решил тайно отпустить её. Как только он задумал такое, ему во сне явился ангел божий (Мы бы в аналогичном случае выразились: "Ему приснился ангел". Но это было бы слишком по-современному. Автор Евангелия от Матвея на полном серьёзе говорит о том, что ангелы не снятся, а являются во сне во всей своей реальности. Это видно из изображаемого евангелистом последующего поведения Иосифа.) и сказал: "Иосиф, сыне Давидов! Не бойся бать Марию себе в жёны, ибо ребёнок, которым она беременны, от Духа святого. Она родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", ибо он спасёт народ свой от грехов их". Всё это совершилось, дабы исполнились слова Господа, которые сказаны им через пророка: "Вот, дева забеременеет сыном и родит его. Рождённого назовут Эммануилом", что в переводе означает "С нами Бог". Евангелие от Матвея, 1:18-23.

Нет никакой необходимости анализировать весь новозаветный текст. Сосредоточим своё внимание на имени новорожденного Спасителя.

В состав книг Нового Завета входят четыре евангелия - четыре варианты рассказов о земной жизни Иисуса Христа. В каждом из евангелий десятки раз описываются такие события, которые как будто бы предвиделись пророками Ветхого Завета. При этом евангелисты непременно подчёркивают, что с Иисусом Христом происходило то-то и то-то, так-то и так-то, а не иначе именно потому, чтобы на нём исполнялись те или иные пророчества. При этом после описания определённого события отдельно подчеркивается, что оно было предсказано там-то и тем-то пророком. (Примеры такого исполнения пророчеств смотри: Матфея, 2:15; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; Марка, 14:49; 15:28; Луки, 14,21; 24:27-45; Иоанна, 12:38; 15:25; 17;12; 19:28,36.) Обращая внимание на отмеченное нами, ряд известных и видных учёных исследователей: Фридрих Штраус, Артур Древс, Анджей Немоевский, С.И.Ковалёв, И.А.Крывелёв, Скот Оузэр, Гордон Стайн, Эарл Догерти, Джек Кирсей и много-много других отрицают историческое существование Иисуса Христа. По их единогласному мнению, авторы евангелий описывали жизнь основателя христианства не исходя из реальных исторических или бытовых событий, а из своих субъективных желаний. Апостолам, мол, очень хотелось, чтобы их Христос родился, жил, творил, учил, умирал и воскресал точно в соответствии с пророчествами Библии. По пророчествам Библии они и придумывали биографию Иисуса Христа.

Мы сейчас не будем ни отрицать ни подтверждать взгляды тех, кто считает евангельского Иисуса Христа от начал и до конца мифическим существом. Заметим только, что не всё в таких взглядах опирается на неопровержимые научные основы. Достаточно обратить внимание на имя основателя христианской религии. Если бы, к примеру, автор Евангелия от Матфея в самом деле от начала до конца выдумывал своего Иисуса Христа исключительно в соответствии с библейскими пророчествами, то почему?.. Ну, почему он своего литературного героя, Христа, назвал Иисусом, а не Эммануилом?! Ведь Матфей сослался на библейское пророчество и тут же проиллюстрировал, что пророчество не сбылось. Конфуз какой-то. И ещё раз почему. Ну, почему последующие переписчики и церковные авторитеты не исправили Матфея, опустив его ссылку на пророчество?

Автор Евангелия от Матфея, безусловно, смотрел на описываемого им Христа, как на обещанного пророками Старого Завета и посланного Богом Мессию. Он, Матфей, в самом деле, хотел видеть исполнение всех (или, в крайнем случае, - побольше) библейских пророчеств на описываемой им литературном герое. Но при всём при этом Матфей, явно, перестарался, ибо имя "Эммануил" ни по звучанию, ни по содержанию не тождественно имени "Иисус". Древнееврейское слово "Эм-ману-ил" дословно значит "С нами Бог", а слово "Иисус" - "Спаситель". Ушлые проповедники убеждают своих слушателей, что слово "Иисус" - это то же самое, что и "Эммануил". Но это же не так. Мы, например, никогда не отождествляем имени латинского происхождения "Виктор" с именем греческого происхождения "Николай", хотя оба эти слова обозначают одно и тоже, а именно - "Победитель". А слова "Иисус" и "Эммануил" совершенно разные не только по звучанию, но и по содержанию. Это во-первых. А во-вторых. Пророчество Исайи, на которое ссылается Матфей, о рождении Эммануила сказано было иудейскому царю Ахазу и при жизни последнее исполнилось ещё за 8 столетия до нашей эры. Об этом радостно сообщается в той же книге пророка Исайи (главы 7-8; 8:8,10). Не случайно пророчество Исайи о рождении Эммануила в приложении к Иисусу Христу не использует ни один из оставшихся трёх канонических евангелий. Его, пророчества об Эммануиле не использовал ни один из авторов ещё 36 не канонизованных церковью евангелий.

Итак, зафиксируем важное положение. Сославшись на пророка Исайю, автор Евангелии от Матфея не пошёл за библейским пророчеством об имени родившегося Спасителя. Почему? - Да только потому, что на писавшего Евангелие давил пресс исторически реального Христа, имя которого было не Эммануил, а Иисус. Других правдоподобных объяснений отмеченного казуса нет и быть не может.

4. Из Назарета - у Вифлеем или из Вифлеема - в Назарет?

В пользу того, что за евангельским Иисусом Христос скрывается прочная фигура исторического Иисуса, который стал Христом, в евангелиях можно найти достаточно. Вот одно из убедительных свидетельств.

Реальный Иисус был родом из поселения Назарет (Ряд исследователей ссылаются на то, что в дошедших до нас исторических документах город Назарет упоминается только с 3 столетия, и на основании этого отрицают существование Назарета в начале нашей эры. "Как это Иисус Христос умудрился родится в городу, который появился через три столетия после его рождения?" - таким риторическим вопросом они отрицают историческое существование Иисуса Христа. Но это не научно. Если, к примеру, село Заплазы Одесской области впервые упоминается с документах с конца 18 столетия, то это не значит, что его до этого не существовало. Существовало! Его основали и заселили турки. Во время русско-турецкой войны конца 18 столетия турков изгнали из Таврического края. Часть турецкого населения села Заплазы осталось на месте, приняло православие. А потом уже село было заселено переселенцами из России, Украины, польских земель. Да мало ли существует поселений, которые не отражаются в исторически достоверных документах?) в Галилеи. Не случайно в рассказах всех канонических и апокрифических евангелий его называют Иисусом Назарянином. (Матвея, 1:24; 2:33; 4:67; 21:11; Марка, 10:47; Луки, 4:34; 18:37; 24:19; Иоанна, 1:45; 18:5; 19:19; Деяния 2:22; 3:6; 4:10;10,38; 24:5; 26:9.) На основе анализа слов, произнесенных Иисусом Христом на кресте (В Евангелии от Матфея (27:46) эти слова передаются в греческом написании: (Hili, Hili, lema sabachphani; Или, Или, лема савахфани) - Боже, Боже, зачем ты меня оставил? А в Евангелии от Марка (15:34) эти слова Иисуса Христа на кресте передаются несколько по-другому: Элои, Элои, лема савахвани") некоторые исследователи пришли к выводу, что Спаситель разговаривал по-еврейски на Галилейском диалекте. Есть и другие доказательства, что Иисус Христос был родом из Галилеи. (После смерти Ирода Великого (4 год до нашей эры) Иудейское царство перешло под управление римских наместников - префектов и прокураторов. Наследие Ирода Великого, которое занимало всю Палестину, было поделено на четыре части, на тетрархии: Иудею, Самарию, Галилею и Десятиградие. Последнее располагалось на левом берегу Иордана и было заселено эллинами. Евреи Иудеи пренебрежительно относились к жителям других тетрархий, в том числе к тамошним евреям. По сообщениям первых трёх евангелий, которые исследователями называются синоптическими, вся деятельность Иисуса Христа проходила в Галилее. В столицу Иудеи, Иерусалим, он пришёл только за неделю до праздника, начал проповедовать, изгонять торгующих из храма, объявлять себя Сыном Бога, за что был обвинён иудейскими церковными властями (Синедрионом), осуждён и передан римским властям как государственный, против Римской империи, преступник. Только четвёртое Евангелие, от Иоанна, которое было написано во второй половине второго столетия, приурочивает основную деятельность Иисуса Христа к Иерусалиму и Иудее, что, по нашему мнению, не только противоречит сообщениям синоптических евангелий, но и действительному положению вещей.)

Но появление иудейского Мессии-Христа из Галилеи, а тем более из никому неизвестного Назарета, не предусматривалось библейскими пророчествами, (В библейских пророчествах можно вычитать различные указания на племя (колено) и место, откуда к евреям должен прийти Мессия. Об этом мы более подробно скажем ниже.) во всяком случае - теми пророчествами, которые в изобилии используют все авторы канонических и апокрифических евангелий. Это хорошо осознавалось евреями Иудеи в начале нашей эры, что выпукло выражается в евангельских рассказах. Так, Нафанаил, услышав от своего Галилейского земляка Филиппа рассказ о встрече с Иисусом, появление которого, мол, предсказывал Моисей и библейские пророки, с удивлением спрашивает: "А разве может появиться что-то хорошее (для иудейского народа) из Назарета?" (Иоанна, 1:46). Пророки, которых почитали в Иудее, говорили, что Мессия должен произойти, как и его далёкий предок Давид, из Вифлеема. Учитывая эти пророчества Матфей и Лука, описывают рождение Иисуса Христа в Вифлееме. Матфей при этом даже ссылается на соответствующие слова пророка Михея (5:2). Но по описанию Евангелия от Матвея, родители Иисуса Христа постоянно проживали именно в Вифлееме, что соответствует библейским пророчествам, но расходится, по нашему мнению, с действительным положением вещей. Более образованный автор Евангелия от Луки констатирует факт проживания родителей именно в Назарете. А поскольку для авторов обоих евангелий авторитетными есть и пророчество о Вифлееме и факт проживания Иисуса Христа в Назарете, то каждый из евангелистов вынуждён своими домыслами выстроить цепочку связи Вифлеема из Назаретом. Матвей старается показать, как Иисус из Вифлеема попал на жительство в Назарет, а Лука - как житель Назарета умудрился родится у Вифлееме. И вот что придумывает каждый из них.

Для того, чтобы переселить Иисуса Христа на постоянное местожительство в Назарет, автору Евангелия от Матфея понадобилось придумать совершенно неестественную историю о трёх восточных волхвах, которых звезда ведёт к дому новорождённого Царя Иудейского. (Мы называем событие, описываемое в Евангелии от Матфея (2:1-12) неестественным по двум причинам. Во-первых, хотя бы то, что по звезде/планете волхвы никак не смогли бы определить дом, в котором находится будущий Царь Иудейский. Если это была не звезда, а какое-то чудесное явление, то чудеса находятся вне природы, вне истории и вне науки. Во-вторых, рождение Царя Иудейского не такое уж важное событие, чтобы восточные волхвы, побросав все свои дела, двинулись в длинный путь на поклонение ему. В тогдашнем Царь Иудейский был ничтожной, во всём зависимой от римского наместника в Дамаске, личностью. Царь Иудейский был значительной фигурой только в самой Иудее и для евреев. Поистине, "Сильнее кошки - зверя нет!" Мне могут возразить, что волхвы пришли поклонится будущему Спасителю мира. Но возражающие в таком случае или не читают Евангелия от Матфея или по-христиански кощунствуют. Матфей говорит только о поклонении волхвов будущему Царю Иудейскому. А что касается Спасителя, то неужели Сын Божий опустился до того, что принял поклонения от волхвов, то есть - колдунов и чернокнижников, которые, согласно Библии (Второзаконие, 18:10;Исайи, Михея, 5,12; Наума, 3:14;8:19; Деяния, 19:19; Апокалипсис, 9:21; 21:8; 22:15), являются служителями сатаны и которых Бог терпеть не может?) К этому он присовокупляет невероятнейшее избиение по приказу царя Ирода младенцев у Вифлееме, (Последний царь иудейский Ирод Великий был жестоким человеком. До нас дошли сообщение об этом мерзавце в официальных документах Римской империи, историков Иосифа Флавия, родственника и близкого лично к Ироду философа Филона Александрийского и других современников. Все свидетели крайне отрицательно относятся к Ироду, в своих описаниях не упускают ни одного порочащего Ирода события. Но никто из них даже отдалённо не намекает об избиении младенцев у Вифлееме.) бегство Иосифа и Марии с Иисусом в Египет. После смерти Ирода святое семейство возвращается домой. Но по дороге узнаёт, что Иудеей правит сын Ирода Архелай, обходит стороной Иудею, приходит в Галилею и там поселяется в незаметном городке Назарет. В проживании Иисуса Христа в Назарете Матфей видит исполнение пророчества (Автор Евангелия от Матфея совсем не кстати привлекает библейское пророчество к названию Иисуса Христа назарянином. В Библии слова о том, что "родившейся назореем наречётся" сказаны только в Книге Судей в главе 13, стих 3.Но там чётко написано, что это пророчество было высказано бесплодной Маной, жене Цоры. Говорится также, что это пророчество исполнилось, - у Маной родился сын Самсон (13:24). Здесь же следует сказать, что Матфей совершенно неграмотно связывает проживание Иисуса Христа в Назарете с библейским назорейством. В 6-ой главе книги Чисел говорится, что назорей (принявший обет назорейства) не должен пить вина, не кушать виноград, не касаться мёртвых, не стричь волосы. В этом плане изображённый в евангелиях Иисус Христос совершенно не походил на назорея. Свои чудеса он начал с того, что превратил воду в вино (Иоанн, глава 2); если и пил с грешниками, несомненно - и с алкоголиками(Матфей, 11:18-19; Луки5:30-33), в прощальный вечер поил своих учеников вином. Он прикасался к мёртвым хотя бы в том случае, когда воскрешал их. Следовательно, Христос ни коем образом не был назореем.) о том, что Мессия "назореем наречется" (2:23).

У автора Евангелия от Луки противоположная проблема, - проблема заставить жителей Назарета Иосифа и Марию родить Христа у Вифлееме. Для этого он сочиняет рассказ о производимый императором Августом перепись населения "по всей земле" (Более подробно о "переписи населения" и других упоминаемых Лукой исторических фактах мы рассказали в статье "Календари, летоисчисление и дата рождения Христа."Статья находится на страницах этого же сайта.) и таким образом принуждает Иосифа с его на девятом месяце беременности женой Марией спешить "у Вифлеем - место рождения Давида" (2:1-5), чтобы именно там родить Иисуса. После исполнения определённого Богом пророчества о месте рождения Христа, Иосиф вместе с женой Марией и новорождённым Иисусом спокойно возвращаются домой в Назарет. И никаких тебе поклонений волхвов, ни избиения младенцев, ни бегства в Египет, ни поисков нового места проживания.

5. "Иисус" - смысловое содержание; варианты имени и слова.

Согласно евангельских рассказов, назвать Иисусом "зачатого во чреве" мальчика повелел ангел, который явился сначала Марии наяву (Луки, 1:3), а потом Иосифу во сне (Матфея, 1:21). И в первом и во втором случае ангел объясняет причину такого названия будущего новорождённого.

По рассказам Евангелия от Луки значение имени будущего Царя Иудейского ангел объясняет Марии такими словами: "Он будет велик, его назовут Сыном Бога. Бог даст ему престол Давида, отца его. Он будет царствовать над домом Израиля вечно, его же царствию не будет конца" (1:31-33). Походя заметим, что Лука в будущей жизни "зачатого младенца" усматривает осуществление библейских пророчеств о вечном существовании Израильского царства и вечное царствование в нём прямых потомков Давида, царя 10 столетия до нашей еры (1 Царств, 22:10; 2 Царств, 7:12; Исайи, 9:7; Иеремии 23:5; Даниила 2:44; Михея, 4:17).

Следует сказать, что в начале нашей эры, во времена Иисуса Христа, указанные пророчества уж никак не могли исполниться. Ведь после смерти Соломона, сына Давида, его царство распалось на два: Иудейское и Израильское. Знаменитый ассирийский царь Тиглатпаласар ІІІ (745 - 727 годы до нашей эры) завоевал северную и западную части Израильского царства и переселил племена Дана, Манасии, Нефелима, Гада в Мидию - в бассейны рек Тигра и Евфрата (4 Царств, 15:29; 17:6; 18:11). Сын Тиглатпасара прославленный Саргон ІІІ (722 - 705 года до нашей эры) в 722 году взял приступом столицу город Самарию и таким образом ликвидировал Израильское царство Все евреи біли вывезены в районы Ассирии, где окончательно растворились в среде нееврейских народов. Иудаизм ещё с 4 столетия до нашей эры и до настоящих дней считает уведённых ассирийцами в плен 10 колен (племён) израильских окончательно потерянными для еврейского народа.

А царство Иудейское, которое было заселено племенем Иуды и частично племенем Вениамина, в 586 году до нашей эры было покорено вавилонским царём Навуходоносором, опять отведено в плен, в котором под чистую были уничтожены все прямые и косвенные потомки царя Давида. Этот прискорбный факт засвидетельствован пророком Иеремией, который жил во время вавилонского плена иудеев (52:9-11). Как же могло получиться так, что в евангелиях Иисус Христос постоянно и подчёркнуто называется "потомком (сыном) Давида" (Матфея, 9:26; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9; Марка, 10:47; Луки, 1:27; 2:4; 18:38-39; 20:41; Иоанна, 7:42) ? По нашему мнению єто можно объяснить только следующими обстоятельствами.

Известно, что среди евреев после их возвращения из вавилонского плена периодически появлялись разного ранга деятели, которые называли себя Мессиями - обещанными Богом спасители богоизбранного народа. Такими, например, считались братья Маккавеев, которые в 60-х годах до нашей эры возглавили восстание против сирийского порабощения. Таким же Мессией в 130-х годах признавался Бар-Кохба - руководитель восстания евреев против римского порабощения. Но что примечательно, ни один из них не провозглашал себя (его не признавали) за потомка царя Давида! П-о-ч-е-м-у?!

Да потому, что и ему и его последователям было хорошо известно, что род царя Давида прекратил своё существование ещё во времена вавилонского плена. При это надо уточнить, что о полном отсутствии потомком Давида к началу нашей эры было хорошо известно только жителям Иудеи, в столице которой находился Первосвященник Иерусалимского храма, а с ним - каста высокообразованного духовенства, непревзойдённых знатоков истории еврейского народа и Священного Писания.

Но в далёкой от Иерусалима, административно изолированной и враждебной Иудее, в Богом забытой Галилее доморощенное и невежественное духовенство могло разве что по заказу верующих исполнять религиозный культ. Такая обстановка с иудейским духовенством прочитывается и по евангельским рассказам. Так, служителем культа (служителем иудейского Бога Яхве) согласно библейским указаниям, которые действенны до настоящего времени, может быть только человек из племени Левия - левит. Иисус Христос - и по евангелиям и в реальной действительности - не был левитом. Но и он, не левит, мог ходить по Галилейским синагогам и вести свою, весьма далёкую от иудаизма, пропаганду. У современных христиан, принимающих свою веру от слов священников, сложилось впечатление, что Иисус Христос сразу выступил с пропагандой новой религии на горе, по дорогам, на берегу реки, вообще - на открытой местности. Но это не так. Основная пропаганда и по содержанию и по длительности проводилась им в Галилейских синагогах, и большинство своих исцелений Христос произвёл в Галилейских синагогах, и большинство своих притч Христос произнёс в Галилейских синагогах (Матфея, 4:23; 12;9; 13:54; Марка, 1:23-29; 6:2; Луки, 4:15-20; 4:33; 13:10; Иоанна, 6:59; 9:22). На суде у иерусалимских первосвященников Иисус Христос говорил в своё оправдание: "Я всегда учил в синагоге". Невежественные жрецы иудаизма внутренне не соглашались с содержанием его проповедей и его толкованием Священного писания, но возразить ему были не в состоянии. Все на что они были способны - это заманить его на гору, чтобы столкнуть его с ней (Луки, 4:28-30).

Отсутствие в Галилее надлежащих священников и знатоков иудейского Священного писания послужила Иисусу благоприятной почвой для пропаганды реформированного иудаизму, того варианта верования который послужил первейшим источником христианского вероучения. Это, прежде всего, пропаганда равенства всех племен и народов перед Богом, чего категорическим образом не допускал и до сего времени не допускает иудаизм. Именно о таком характере религиозной пропаганды глухо свидетельствует евангельский текст, сообщая, что "Иисус ходил по всей Галилее, уча в синагогах... И прошёл о нём слух по всей Сирии... И следовало за ним (Можно перевести и так, что будет вернее: "И приходило поучиться у него".) множество народа из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима, Иудеи и из-за Иордана" (Матфея, 4:23-25). Иисус не ограничивался привлечением к себе не евреев, он лично и вместе со своими учениками (апостолами) посещал иноверческие (языческие) территории в пределах Тира и Сидона (Матфея, 15:21; Марка, 3:8; 7:24-31;), был в языческой стране Гадаринской (Марка, 5:1-17; Луки, 8:26), посещал народ Гергесинский (Матфея, 8:28) и так далее. В условиях Иудеи такое поведение чистокровного Иисуса-еврея, просто, было немыслимым. От успехов проповеднической деятельности в Галилей у Иисуса, скажем по-человечески, закружилась голова и он решил закрепить своё дело пропагандой в Иудеи. Три первых евангелиста, авторы синоптических евангелий, единогласно свидетельствуют, что как только Иисус, прейдя в Иерусалим, попробовал проповедовать в столице Иудеи свои Галилейские темы, его сразу же) судом наиболее авторитетных знатоков Священного писания и хранителей благочестия богоизбранного народа обвинили (и от себя скажем: вполне квалифицировано в богохульстве и, добавив к богохульству измышленный ими бунт Иисуса против Кесаря (Императора Римской империи), передали на суд Понтия Пилата.

Из-за важного дополнения к общей истории проповеднической деятельности Иисуса в Галилей мы несколько отклонились от узкой темы нашего исследования - от потомственной родословной Иисуса. Сейчас вернёмся к ней. Только в обстановке невежества Галилейских евреев и их духовенства Иисус запросто мог объявить себя Мессией и своими последователями восприниматься за прямого потомка библейского царя Давида.

А теперь сделаем вывод из проведенного рассмотрения. Провозглашение Иисуса потомком царя Давида могло попасть в евангельские рассказы не из текстов Старого Завета, а вопреки ему - из жизнедеятельности исторически реального Галилейского Мессии Иисуса .

А теперь обратимся к сообщениям Евангелия от Матфея. В нём ангел объясняет Иосифу: "Мария родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", Ибо он спасёт народ свой ("Народ свой" - тех же (и только!) евреев, народ богоизбранный.) от их грехов"(1:21).

У евреев ещё до заселения ими Палестины имя "Иисус" было достаточно уважительным. Так называли ближайшего помощника и приемника пророка Моисея Иисуса Навина (Иисус Нун). Возвращение из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма было осуществлено под руководством Зоровавеля т Иисуса (Ездры, 3:2). Пророки Аггей (1:1) и Захария (3:1-9; 6:11) среди имён своих современников упоминают и Иисусов. Автором одной из книг Старого Завета называется Иисус, сын Сираха. Из произведений современника Иисуса Христа философа Филона Александрийского (21 год до нашей эры - 49 год нашей эры) и историка Иосифа Флавия мы узнаём, что в начале нашей эры среди евреев имя Иисус было наиболее распространённым. Евреи с именем Иисусы были также среди проповедников раннего христианства (Колосянам, 4:11).

В массоретских текстах Библии, в написании которых не используются гласные буквы, имя Иисуса пишется тремя буквами: "ЙШВ", что прочитывается как "Jeshua" (Йешуа) или "Joshua" (Йошуа) и дословно означает: "Яхве (Яхве - это названия Бога иудейского племени евреев. Научные исследования выявляют у разных еврейских племён библейских времён разных богом. В массоретском тексте Библии (а иногда и в наиболее добросовестных христианских переводах из неё) Бог и сейчас называется то Элоах, то Элогим, то Яхве, то Адонай, то Шехина, то Саваоф, то Ангел Яхве.) спасёт". Именно так значение этого слова истолковывает упомянуты нами Филон Александрийский. Философ писал свои произведения по-гречески и на одной из своих страниц он нашёл нужным пояснить, что еврейское слово "Иисус" означает "Спасение господнее" (Филон Александрийский написал: Iesous - soteria kyrion (Иэсус - сотериа кирион), Иисус - спаситель господний.)

Следовательно, одно и тоже начертание букв для древнего иудея могло означать разные имена и разных лиц. При первом произношении (Йешуа) имеется в виду то, что переводится на наш язык, как Иисус, в второе (Йошуа) - Иосия. Иосиями (не Иисусами!) называлось несколько царей иудейских. Один из этих царей назван среди прямых предков Иисуса Христа (Луки, 3:29). Когда во 2-3 столетии до нашей эры иудейская Библия переводилась на греческий язык, то переводчики не различали библейских Иисусов от библейских же Иосий. В 10 столетии масореты ввели в еврейскую письменность знаки гласных букв - и таким образом развели Иисусов с Иосиями. Но в христианских переводах Библии до 10 столетия часто имя Иисус смешивалось с именем Иосия. Только после 10 столетия в греческие списки Библии начались вводится соответствующие исправления библейских имён. Но до сих пор в латиноязычных изданиях Библии среди предков Иисуса (Луки, 3:29 в большинстве случаев пишется не Иосия (Joshua - Джошуа), как следовало бы писать, а Иисус (Jesus - Джезус), что неправильно.

В 4 столетии до нашей эры Иудея была захвачена от Александра Македонского и испытала на себе благоприятное влияние греческой культуры. Евреи начали быстро эллинизироваться. Эллинизм проник даже в бытовую и религиозную речь. Через несколько десятков лет они своих Иисусов начали на эллинский манер называть Ясонами. Несколько человек с именем "Ясон" встречаются в библейских второканоничных книгах Маккавейских (1-я книга Маккавеев, 8:15; 12;16; 14:22; 2-я Маккавеев, 1:7; 2:24; 4:7, 26; 5:5, 10). Такие Ясоны принимали активное участие в процессе формирования христианства, их можно встретить в числе свиты апостолов (Деяния, 17:5-6; Римлянам, 16:21). Эллинизированное имя "Ясон" созвучно греческому слову "Ηιστοι" (Histoy, гистой), что означает "Лечить".

Все упомянуты выше варианты и значения слова "Иисус" щедро использовались церковниками в раскрытии перед верующими образа Иисуса Христа. Так, принимая во внимание слова ангела по Евангелию от Матфея, видный деятель 4 столетия Кирилл Иерусалимский, провозглашённый святым Отцом и Учителем церкви, объяснял своим верующим, что слово "Иисус" означает "Бог Спаситель" (Θεοσ Σοτεριον, Theos Soterion). Современник Кирилла Иерусалимского, известный церковный историк Евсевий Памфил, епископ Кессарийский, значение имени Иисуса связывал с греческим словом "Лечить". Имя Христа, по Евсевию, говорит нам о том, что Сын Божий есть Исцелителем душ и телес наших. Иоанн Златоуст говорил, что ангел по-еврейски назвал Иосифу имя Христа и что имя "Иисус" дословно означает "Σοτηρ" (Сотир) - Спаситель. Климент Александрийский и много других известных деятелей 4-5 столетия связывали имя Иисуса Христа не с еврейским языком, а с греческим, поскольку в это время на Святых Отцов начал оказывал своё влияние антисемитизм.

6. Имя Иисуса в культе и быте христиан.

В христианстве имя Иисуса с самого начала писалось на греческом языке, как "Ιησουσ" (И-йс-оу-с, Иисус); вплоть до 15 столетия в латинской Вульгате - "IHESUS" (Ихесус); в церковно-славянской литературе всегда писалось - ²èñqñ (Иисус). Местные христиане произносили имя Христа по-разному. Тридентсткий собор католической церкви в 16 столетии канонизировал написание и произнесение имени Христа - "Jesus" (Езус). В русском языке пишется "Иисус", но всегда произносится "Исус", в украинском и пишется и произносится "Ісус" (Исус).

В период Средневековья начинает внедряться культ имени Иисуса. Допустимость такого культа церковь усматривала в библейских текстах: "Именем моим , - говорил Христос, - будете изгонять бесов" (Марка, 16:17-18). "Чего бі не попросили в имя мое , Отец небесный даст вам" (Иоанна, 14:18; 16:13; 24:26). Именем Иисуса апостолы исцеляли больных (Деяние, 3:6; 9:34). Апостол Павел писал, что "пред именем Иисуса преклонится всякое колено на небе, на земле и в преисподней" (Филиппийцам, 2:10).

Существует легенда, что указанные слова Библии дали основание святой Бернандине Сиенской, а вслед за ней святому Иоанну Капистральскому и папе римскому Мартину V (1417 - 1431) призвать верующих поклоняться медальонам, на которых начертано имя "IHESUS" или сокращённо - "IHS". Сейчас деревянный медальон Бернандины Сиенской выставлен для поклонения верующим в римской церкви "Santa Maria" (Санта Мария - Святая Мария), Современным католическим духовенством слова на медальоне ""IHS" истолковываются как "Jesus Hominum Salvater" (Иисус - людей Спаситель).

В конце 16 столетия монограмма с буквами "IHS" стала эмблемой ордена иезуитов. Но иезуиты до этой монограммы дорисовали над буквой "Н" крест, а под ней три укорачивающиеся сверху вниз три линии, концы которых как бы вставлены в букву "V" (Victoria - Победа). Под всем изображением написано "Hic Victorio" (Этим победишь).Считается, что именно такое изображение креста увидел в 314 году император Константин Великий, когда выступил против своего конкурента на римский престол Лициния.

Со временем папы римские своими декретами имя Иисуса начали внедрять в быт католиков. При этом свои действия католическая церковь и сейчас оправдывает такими рассуждениями: "Во всех религиях принято во время заклинаний произносить имена своих богов... Имя Иисуса защищает нас от Сатаны и его преступных намерений, поскольку Диавол очень боится услышать имя Иисуса" (Encyсlopedia Catholica. 1913, "Jesus".) . Папа Урбан IV (13столетие) и папа Иоанн XXII (13 столетие) начали предлагать индульгенции на 30 дней освобождения от мучений в аду/чистилище всем тем католикам, которые до возгласа в честь Девы Марии - "Ave Maria" , будут добавлять и возглас слова "Jesus". Папа Сикст V 2 июля 1587 года специальной буллой даровал индульгенцию на 50 дней тем, кто будет знакомых словами "Слава Иисусу" или отвечать на это приветствие словом "Аминь". Следует сказать что рекомендации папы сразу наиболее успешно начали внедряться среди польских и украинских католиков, а затем и униатов. Индульгенции кто будет исполнять рекомендации папы в отношении приветствий друг друга были 5 сентября 1759 года подтверждены папой Климентов ХІІІ, а Пий Х 10 октября 1904 года увеличил действие индульгенций до 300 дней. Этот же папа гарантировал отпущение всех грехов пере смертью тем, кто не забудет ежедневно произносить слова "Езус" и "Мария". Сегодня в католической церкви существуют десятки монашеских и светских организаций с тем или иным названием "Святого имени Иисуса".

Православная церковь не последовала католической в культе имени Иисуса. Но в ней косвенно существует культ начальных букв полного названия Иисуса Христа. На православных иконах Сына Божьего и на крестах сейчас можно увидеть и прочитать такие буквы - "ІНЦІ" (ИНЦИ)., которые означают: "Иисус Назорей Царь Иудейский". Считается, что именно эти слова Пилат приказал написать на кресте Иисуса Христа. Но на основании текста Святых евангелий нельзя установить, какое именно выражение было написано на кресте Иисуса. В воспроизведении записи на кресте Иисуса авторы евангелий проявили большую небрежность. Евангелист Иоанн сообщает, что над распятым Иисусом Христом была надписано по-еврейски, по-гречески и по-римски: "Иисус Назорей, Царь Иудейский" (19:19). Евангелист Матфей сообщает нечто другое: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский" и не говорит о том, что это было написано на трёх языках (27:37). Лука свидетельствует, что на кресте было написано "словами греческими, римскими и еврейскими: "Сей есть Царь Иудейский" (23:38). А Марка ещё более краток: "Царь Иудейский" (15:26). Оказывается, евангелисты в своих записях не удосужились точно предать сакраментальный текст самого трагического момента мучений Иисуса Христа. Какие же у нас основания доверять евангелистам да апостолам, когда они пытаются передать сложные и им самим непонятные поучения Христа о спасении, святой Троице, небесной иерархии и прочих головоломных догматах веры. богоугодной жизни. Им не под силу точно воспроизвести надпись всего на 2-4 слова, а они взялись точно пересказать устные слова Христа. Всё у них очень и очень непрочно!

Не избежали культа имен Иисуса и протестантские церкви и секты. Пятидесятники именем "Иисус" во всю стараются исцелять и оздоровлять верующих и неверующих, именем Иисуса наказывать вероотступников, "заграждать уста" своим религиозным и атеистическим противникам. В 30-х годах нынешнего столетия в США в недрах протестантизма сформировалось течение почитателей Имени Иисуса под названием: "The Sacred Name Movement" (Движение святого Имени). Пастыри Движения отождествили имя Иисуса с именем библейского Бога Яхве. Для них Бог Отец - это Яговaг (Jahovah), а Бог Сын - не Иисус (Jesus), а Ягошуаг (Jahoshuah). Выяснив для себе имя Бога и Христа, движение начало соответствующую редакцию библейского текста, в котором известное: "Отдавайте кесарево - кесарю, а Божие - Богу" (Матвея, 22:21; Марка, 12:17) писалось и читалось: "Отдавайте кесарево - кесарю, яговагово - Яговагу".

___Часть 2-я___

7. "Христос" - это "Помазанный"

Слово "Христос", которое сейчас стало близким и привычным в культуре всех христианизованных народов, не было таким ни для населения тогдашней Римской империи, ни для самих первоначальных христиан.

Исторические истоки слова "Христос" своими корнями уходят в древнееврейское слово "Мошиаг" (Messiah, Massiah, Mossiah), которое буквально означает: "Тот, которого облили (пахучим) маслом", "Помазанный", "Помаженный", "Умащенный". Как замечает Католическая Энциклопедия, происхождение и первоначальное значение ритуального смащивания (поливания, окропление, растирания, маслом) жилища, тела (прежде всего - головы), священного места, камня на развилке дороги точно не установлено. Ритуальное помазания встречается во многих религиях. Вероятнее всего, первоначально помазание имело сексуальное значение. (Encyclopedia Catholica, 1913, слова "Anointed" и "Messiah".)

Согласно тексту Ветхого Завета для ритуального помазания изготовлялось специальное масло (мирро) из семян точно подобранных пахучих трав (Исход, 24-33). Когда жрец (первосвященник, пророк) выливал мирро на голову того или иного человека, то это означало, что бог данного человека посвящал на должность царя, священника, пророка, чудотворца, целителя. Посвящённый таким образом человек ставал Помазанником - избранным и утверждённым для исполнения определённых социальных функций.

На протяжении 3-2 столетия до нашей эры иудейское священное писание (Ветхий Завет) было переведено на греческий язык диалекта койне. В последнем библейское слово "Мошиах" переводилось не привычной для греческого языка словом-калькой - "Христос" (Помазанный). Как в древнееврейском, так и в греческом языках слово Мошиах-Христос не являются собственными именами, не означало какого-то конкретного человека, а только тех должностных лиц, которые получили назначение на должность через помазание. В этом смысле весь богоизбранный еврейский народ тоже называется в Библии народом помазанным самим Богом. При чём, Бог, согласно рассказам Библии, мог помазывать не только свой богоизбранный народ и его членов, но и людей из других народов и племён. Так, во времена ещё бездетного, хотя уже избранного Богом Авраама, среди языческих племён (среди "гоев") первосвященником Бога Всевышнего был Мелхиседек, царь Салимский, которые по-дружески приветствовал и благословлял Авраама (Бытие, 14:17-20). Пророк Исайя провозгласил помазанником (Мошиахом) персидского царя Кира (45:1).

В первом и втором столетии нашей эры первоначальные христиане называли себя христианами не потому, что они поверили в Иисуса, (Согласно существующих в то время правил греческого и латинского языков последователей Иисуса следовало называть иисусистами и ни в коем случае - христианами.) а потому, что считали себя помазанными Духом святым. Так, защищая своих единоверцев, апологет второго столетия Феофилакт Антиохийский в своём произведении "К Автолику" (180 год) на вопрос: Почему это вы называете себя христианами (помазанными)"? ответил: "Потому что мы помазаны (хрисанитос) маслом от Бога".

8. "Христос" - "Помазанник".

Как и каждый народ в мире, евреи считали себя избранными Бога, свои отношения с Богом, его и свои взаимообязательства фиксировали как в устной, так и в письменной форме. Договоры (Заветы) с Богом стали стержневым материалом всей иудейской Библии, которая под названием Старого Завета стала составной частью Священного писания христианской религии. Вместе со Старым заветом христианство унаследовало, а потом трансформировало, древнееврейское понимание Мошиаха в своего Христа. Проследим сначала рассказы иудейской Библии о Помазанниках.

В Библии рассказывается, что свою волю Бог высказывает верующим евреям через своих посланников, главным образом, - через ангелов (Бытие, 16:7-9; 19:1-5; 22:11; 24:7; Чисел, 22:23-34; Судей, 2:1-4; 1-ая Паралипоменон, 21:15 ...) и пророков (2-фя Паралипоменон, 24:19; 25:15; 36:1; Исайи, 6:8; ...). Прощаясь перед своей смертью с еврейским народом, пророк Моисей передав им такие слова, сказанные ему Богом: "Пророка из твоей среды, из числа братьев твоих, - как я, (Обратите внимание: Бог обещает "воздвигнуть пророка" из рода Моисея. Моисея был из племени (рода) Левия, левитом. Впоследствии христианские богословы будут ссылаться на это завещание Моисея, как предсказание об Иисусе Христе. Но Исус Христос, по рассказам всех евангелий, был потомок не левитов, не Моисея, а царя Давида, который принадлежал к племени Иуды, а не Левия. В русском Синодальном переводе Библии в угоду христианскому учению об Иисусе Христе слова пророка Моисея искажены. Мы привели содержание цитаты по массоретскому тексту.) - поставит тебе Господь Бог твой. Его будете слушать... В уста его я вложу слова мои и он будет говорить всё то, что я ему скажу. А тот не послушается моих слов, которые тот (Пророк) будет говорить, - того я накажу" (Второзаконие, 18: 15-19).

Кроме пророков Бог постоянно посылал до евреев отдельных судей, спасителей, избранных с предостережениями. Часть этих посланцев Божиих помазывались на служение, часть исполняла поручение Бога без помазывания. Потом по приказу Бога пророк Самуил помазал на должность первого царя Саула (1-ая царств, 10). После этого сами люди из племени Иуды помазали на царство Давида (2-ая царств, 2:2-4). Потомки Давида ставали царями как через помазанные, так и без него. При этом среди царей и помазанных и не помазанных было много нечестивых и богохульников. За плохое царей и за непослушание еврейского народа Бог наказывает их уничтожением Израильского царства (722 год до нашей эры), а потом - Иудейского (586 год до нашей эры). Потомство 10 колен израильских (Фактически рассеялось не 10, а 9 племен израильских. Племя левитов (потомки Левия) выполняли жреческие функции среди всех племён израильских, в том числе и среди племени Иуды и Вениамина. Поэтому часть левитов сохранилась вместе с иудеями и вениамитянами. Но и в Библии и в иудейской традиции укрепилось утверждение, что в ассирийском плену безвозвратно для еврейского народа исчезло 10 племён.) результате пленения рассеялись среди народов Месопотамии и Персии, а потомки племени Иуды, Вениамина и часть левитов в 536 году возвратились в Иудею из вавилонского плена. Во главе возвратившихся стояли руководитель Зоровавель (Зарубабель) из племени Иуды и священник Иисус из колена Левия. Они вдвоем возглавили восстановление города Иерусалима и храма в нём. Пророки Аггей и Захария, современники всех этих событий) восхваляют вождей иудейского народа и единогласно пророчат, что Зоровавель сядет на престоле Давида (станет царём восстановленной Иудеи), а Иисус станет первосвященником (архиереем). "Эти два, - пишет Захария, - помазаны елеем, стоят перед Господом всей земли" (4:14). После восстановления Иерусалима и постройки Второго Иерусалимского храма (516 год до нашей эры) Иисус в самом деле стал первосвященником. Но Иудейское государство оставалось вассалом Персии, и Зоровавель иудейским царём не стал.

Позднее, в составе эллинистической Сирии, евреи Иудеи подверглись религиозным преследованиям. В 168 году до нашей эры сирийский царь Антиох Епифан для обращения евреев в эллинскую религиозную веру приказал занести в Иерусалимский храм статую Бога Зевса и там приносить ему жертвы. Бога Зевса и осквернение Иерусалимского храма пророк Даниил назвал "мерзостью запустения", как это словосочетания переведено в русском тексте Библии, а дословно - "вонючим г..ном".

Род иудейских первосвященников, братья Маккавеев, в 167 году до нашей эры подняли и возглавили восстание иудейского народа против сирийского угнетения. Симон Маккавей провозгласил себя посланцем Господа Бога для спасения богоизбранного еврейского народа. Маккавеи были левитами. А именно левитом был пророк Моисей, из рода которого Бог обещал воздвигнуть Пророка-Спасителя (Второзаконие, 18:15-19). В 147 году до нашей эры евреи добились независимости от Сирии. Иудея стала самостоятельным государством, а род Маккавеев положил начало царствованию первосвященников, которые вошли в историю как династия Асмонеев.

Следует сказать, что Мессия (Мошиах) с большой буквы - в его персонифицированному значении определении отдельного человека - употребляется в иудейской Библии только два раза: в книге пророка Даниила (9:26) и Псалтыри (2:2). Именно эти два слова в греческом переводе Библии, в Септуагинте, переданы как "Христос". Оба библейские тексты писались в период восстания Маккавеев. Именно династия Асмонеев способствовала формированию в религиозной среде евреев понятия Мессии, как отдельного человека - посланца Бога Яхве, Спасителя еврейского народа от чужеземного угнетения.

Асмонеи не оправдали Мессианских ожиданий богоизбранного народа. Они усилили угнетение евреев, развязали не утихающую бойню против действительных и мнимых врагов внутри своего государства; захватническими войнами вызвали враждебное отношение к Иудее всех соседних государств. Всё это довольно ясно прочитывается во втором псалме.

Против власти первосвященников начали выступать сами евреи. В то время это в большинстве случаев осуществлялось под религиозными лозунгами сикариев (топорников), зелотов (бедняков), фарисеев (чистых),эссенов, назаренов, кумранитов и других разнообразных сект. В 63 году до нашей эры войска Помпея захватили Иерусалим, управление страной было передано в руки уполномоченных Рима, а в 37 году до нашей эры римляне передали руководство иудеями в руки идумеянина, человека из ненавистного евреями племени, Ирода Великого (37-4 годы до нашей эры). (Ирод Великий для величия и её культуры Иудеи за 30 с небольшим лет своего царствования сделал больше, чем многие помазанные цари за несколько столетий. Ненавидимый иудеями, он ещё при своей жизни вошёл в историю еврейского народа с названием "Великий".) Так прошла и закончилась история богоизбранного народа под управлением первого Мессии и его прямых наследников - первосвященников Асмонеев из племени (рода) левитов.

Последствия антисирийского восстания способствовало переосмыслению в иудейской среде понятия Мошиаха. Уже укрепилось понимание того, что Мошиах - это один конкретный человек, а не помазанные вообще священники, пророки и цари. В религиозном сознании евреев Мошиах стал возвышаться над другими помазанниками и постепенно перенимать на себя достоинства всех помазанных. Он одновременно - и царь, и священник, и пророк... Он - любимец Бога и наиболее приближенный к нему... А отсюда - уже рукой подать до изображения Мессии сыном Бога,.. единственным сыном,.. равным Богу,.. Богом.

Процесс трансформации библейских представлений о Мессии хорошо просматривается во вне библейской литературе евреев, в Талмуде вавилонской и иерусалимской редакции, в иудейских апокрифических апокалипсисах, Сивиллиных книгах, дополнительных пророческих книгах, которые приписывались двенадцати патриархам, разного рода Заветов (Договорных текстов с Богом) и много подобной литературы. Все эти книги писались на протяжении 2 столетия до нашей эры - 1 столетия нашей эры.

Именно внебиблейское творчество, коренным образом трансформировав библейское понимание Мессии, вплотную подошло к созданию принципиально нового образа христианского Спасителя, - образа Иисуса Христа. Вот только несколько примеров этого рода.

В апокрифической Книге Еноха писалось, что для спасения иудейского народа на горе Сион (На горе Сион построен Иерусалимский Храм, царские палаты. По окружности горы Сион воздвигнута сплошная крепостная стена.) сядет сам Бог Яхве и начнет судить всех праведных и грешных. Он разделит всех на две части: праведников разместит справа от себя, а грешников - слева. Избранные Богом праведники после суда будут жить на протяжении многих столетий, как библейские патриархи (1:30-36). Апокалипсис Баруха пророчествует о наступлении тысячелетнего царства праведных евреев на земле под управлением "Помазанника Яхве". В неканоническом псалме Соломона, который был написан за 50 лет до нашей эры, "Помазанник Яхве" (Мошиах Яхве) называется потомком царя Давида. Фарисеи, непримиримые враги Асмонеев и саддукеев, настойчиво пропагандировали, что настоящий Мессия будет не из левитов, а из рода царя Давида. (Только в неканонической книге "Завет 12-ти патриархов" восхваляются Асмонеи и доказывается происхождение Мессии из левитов,) Все эти взгляды стали потом органической частью содержания христианских канонических книг Нового завета.

Социально-экономические условия начала нашей эры, внебиблейское религиозное творчество, национальное бесправие и гнёт усилили среди еврейского народа ожидания скорого пришествия Мессии. Евангелии, например свидетельствуют, что даже простая самарянка в то время знала, что вот-вот "должен придти Мессия, то есть Христос" (Иоанна, 4:25). На ожидаемого Мессию переносилось все то величественное и лучшее, что можно было прочитать во всех библейских и внебиблейских обещаниях Бога Яхве. Среди низов, простых народных масс еврейского народа образ грядущего Мессии упрощался до видимых черт некоего Освободителя от национального угнетения, или Учителя Справедливости, или Целителя душ и телес, или Властителя над всеми народами, или потомка царя Давида... В исторических документах сохранились сведения о появлении десятка полтора подобных Мессий в начале нашей эры на землях Палестины. Так известный историк Иосиф Флавий (37-102 г.г.) в своих произведениях "Иудейская война" и "Иудейские древности" настоящим Мессией называет римского (Иудейские и христианские богословы за признание Мессией римского императора Веспасиана Мессией обвиняют Иосифа Флавия в святотатстве. Как, мол, может не еврей и язычник стать Мессией, Помазанников богоизбранного еврейского народа. Но Иосиф не святотатствовал, а подражал пророку Исайи, которые не менее языческого персидского царя Кира тоже называл божьим Помазанником (Исайи, 45:1).) , при этом называет Мессиями-самозванцами Иоанна Крестителя, Февду, Иисуса. Об одном из таких Мессий он пишет: "За семь лет до разрушения Иерусалима (то есть, в 67 году) крестьянин по имени Йошуа (Часть историков имя этого крестьянина Йошуа (Joshua) переводят как Иосиф, другие - как Иисус.) явился в Иерусалим на праздник Кущей и голосом возбужденным начал выкрикивать: (По рассказам Евангелия от Иоанна Иисус Христос тоже однажды пришёл в Иерусалим на праздник Кущей, стоял на улице и восклицал что-то непонятное о реках воды живой из чрева (7:37-41).) "Голос утра. Голос Вечера. Голос четырёх ветров. Голос разрушения Иерусалима и храма. (Иисус Христос тоже провозглашал разрушение Иерусалима и его храма (Матфея, 24:2; Марка, 13:2; Луки,19:44; 21:6)) Голос против домов и мостов. О! О! Горе! Горе тебе, Иерусалим!" Крестьянина арестовали, но он, не оказывая сопротивления, выкрикивал: О! О!" Он имел вид натянутой кожи на кости. Его доставили до прокуратора Альбиния. На вопросы он не отвечал, а в ответ на удары кнутом выкрикивал: "О! О, Иерусалим!"... Несчастного признали сумасшедшим и отпустили. Но он ещё 6 месяцев ходил по Иерусалиму и восклицал своё. Потом взобрался на крепостную стену. Его оттуда прогнали и наконец римляне с башни обрушили на его голову камень. (Иосиф Флавий. Иудейская война. VI:5,§3.) В других источниках сохранились сведения об Мессии на горе Геразим, об Иуде Галилеянине, которого местное население почитало за Мессию, (Пилат напал на почитателей Иуды Галилеянина тогда, когда они приносили жертву Бога. Отзвук об этом событии отражён в Евангелии от Луки (13:1-5).) о некоем "чудотворце из Египта". В Талмуде, который писался в начале нашей эры, упоминается Иисус бен Пандира - сын девицы Марии от римского солдата Пандеры. Сейчас ряд богословов в своих устных и письменных публикациях утверждают, что Талмуд подтверждает существование евангельского Иисуса Христа, рассказывая о нём под видом бен Пандиры. Но талмудический Иисус - дитя блуда, незаконнорождённый сын. Примечательно, что в Средние века христианская церковь добилась того, чтобы в изданиях Талмуда евреи не воспроизводили страниц, где есть упоминания (а их несколько) об Иисусе бен Пандире. Только в арабских странах да в Европе с конца 18 столетия иудейский Талмуд издавался в полном объёме.

Евангельский Иисус Христос действовал и рассказы о нем писались в атмосфере, наполненной такими же Мессиями, как и он сам. Не напрасно и не случайно в ряде книг Нового завета христианам сплошь и рядом, открыто и намёками высказывается предостережения не верить другим Христам, кроме Христа Иисуса (Матфея, 24:5, 23; Марка, 13:21; Иоанна, 20:31; Деяния, 9:22; 18:5,28; 1-е Иоанна, 2:22; 5:1;).

Поскольку евреи в начале нашей эры говорили не на древнееврейском, а на греческом языке, то они ожидаемого Мошиаха называли Христом. Кстати, в Новом завете слово "Мессия" употребляется только дважды, и оба раза только в Евангелии от Иоанна (1:41; 4:25). На протяжении всего текста Нового завета и евреи, и язычники, а авторы текста называют Иисуса не Мессией (Мошиахом) , а Христом.

9. "Христос" и производные слова.

Среди историков до сего времени н6е утихают дискуссии по поводу упоминания римским историком Светонием (70-140 г.г.) в своём произведении "О жизни двенадцати цезарей" бунтовщика Хреста (Chrestus), по вине которого император Клавдий изгнал евреев из Рима. Часть учёных усматривают в этом свидетельство выдающегося историка о существовании Иисуса Христа. Другие отрицают общность между именами Христос (Christos) и Хрестос. Мы со своей стороны добавим, что в греческом языке существует слово "хрестос", которое можно перевести, как сладкий, вкусный, съедобный. Есть также свидетельства, что среди римлян и греков было распространено имя Хрест. Слово Хрестос встречается и в тексте Нового завета. Так, в первом послании апостола Петра мы читаем: "Как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что сладок Господь (хрестос о кириос)" (2:2-3).

Видные латинские деятели христианской церкви 3-4 столетия: Тертуллиан, Лактанций, Блаженный Иероним знали, что в их церкви Иисуса преимущественно называли Христосом, но изредка также и Хрестосом. Своими толкованиями они даже поддерживали такое название. Позже из толкований святых отцов был создан культ с гимном "Сладчайшему Иисусу", который до сих пор исполняется в католической и православной церквах.

От слова "Христос" происходит название религии христианской. Сейчас верующие в Иисуса Христа нигде не называют себя "Помазанными", а только - христианами.

Более опосредственное отношение со словом "Христос" имеет славянское слово "Крещение", на украинском языке - "Хрещення". В Септуагинте (греческом тексте Библии) та во всех современных романо-германских языках крещение называется баптизмом, от греческого слова "Баптизо" - окунаю в воду, крещу. В основе нашего слова "Крещение" лежит не слово "Христос" или "Хрестос", а "Крест". Отсюда, во всех не славянских языках Иоанн Креститель называется Иоанном Баптистом, поскольку он в речке Иордан окунал в воду ("баптизил") Иисуса Христа. И не имел никакого отношения ко кресту. Здесь же следует отметить, что только на иконах и картинах славянского происхождения Иоанн Креститель изображается с крестом.

10. Христос помазанный на служение

как Царь, Пророк и Священник

Содержание слова "Христос" и возложенных на Иисуса должностей церковные авторитеты выясняли для себя и для все Церкви Христовой на протяжении столетий после возникновения и утверждения господствующего положения христианства в Римской империи. Для решения проблем Христа созывались Вселенские Соборы, провозглашались благословения проклятия, уничтожались и возводились в ранг святых активные деятели всего этого процесса. В церковной истории период таких дискуссий и решений названо периодом христологических споров. Среди христианских церквей, расколов и ересей до сегодняшнего дня нет общего мнения в отношении природы и миссии Иисуса Христа, а также в отношении его помазания на что-либо.

В книге Деяний святых апостолов прозелиты- христиане в обращении к Богу упоминают "Святого Сына, Твоего Иисуса, помазанного Тобой" (4;27). Но ни в одной из 4-х канонических или 36 неканонических евангелий нет даже упоминания о том, что Иисуса кто-то, где-то, чем-то ритуально помазывал на что-то. Современные богословы убеждают других и самих себя, что Иисус был помазан на соответствующее ему служение самим актом рождения от Духа Святого, или актом крещения в реке Иордан уже в 30-летнем возрасте. И первый и второй вариант "помазания" они пытаются подтвердить ссылкой на специально подобранные и с умыслом истолкованными цитатами Библии, а также апелляциями к "здравому смыслу". Само собой, мол, понятно, что рождение от Святого Духа или крещение в водах Иордана и есть ни чем иным, как установленным Библией помазанием. Из таких объяснений нам должно быть самим собой понятно, что богословские толкования в данном случае уж очень далеки от... истинного положения вещей.

Согласно ясным библейским указаниям, ритуальное помазание мог совершить, особенно во времена земной жизни Иисуса Христа, только первосвященник или назначенный для такого ритуала пророк.. Именно, стараются подладится под высказанную мысль. Таки пророком и был Иоанн Предтеча, о котором евангелист Марк писал: "Как написано у пророков: "Вот. Я, (то есть Бог) посылаю Ангела моего перед лицом твоим, который приготовит путь твой пред тобою" (1:2). Но Иоанн Предтеча не помазал Иисуса, а только окрестил его. И крестил он Иисуса точно так, как он крестил и других, приходящих к нему. Это не было помазанием. Но такое поведение всех авторов евангелий служит... Чему б вы думали служит? Служит дополнительным доказательством исторического существования Иисуса Христа. И здесь я хочу бросить свой камень в сторону учёных мифологической школы, которые говорят о том, что евангельский Иисус Христос - миф; что христианство началось с веры в неземное, небесное и нечеловеческое существо и только потом этому существу постепенно начали придавать человеческие черты, опускать на землю, и согласно библейских пророчеств сочинять ему вымышленную от начала до конца биографию Иисуса. Но если бы таким образом создавали евангельские "свидетельства" об Иисуса Христа, то для них обязательно был бы придуман рассказ о помазании Иисуса.

Заострим внимание читателя, поскольку эта мысль высказывается и аргументируется впервые автором на протяжении всей статьи. Авторов евангельских рассказов к выдумке фрагмента о помазании Иисуса Христа на его служение принуждали библейские тексты, которыми в изобилии пользуются евангелисты, к этому не в меньше мере принуждало само название Иисуса Христом (Помазанником). Но рассказывая о зачатии, рождении, обрезании Иисуса, авторы евангелий даже намёком не вспоминают о его ритуальном, приписанном Библией царям, пророкам, священникам и самому Мессии (Мошиаху) помазании. Еще раз - почему? Да потому, что такого ритуального помазания над Иисусом Христом не было. А в -той реальной обстановке! столетия нашей эры и не могло быть. Из самих евангельских рассказов видно, что иерусалимские первосвященники никак не могли совершить или хотя бы допустить такое помазания, поскольку люто ненавидели Иисуса, не признавали его ни за потомка царя Давида, ни ха Христа-Мессию.

Очевидно, что авторы евангельских рассказов было обеспокоены отсутствием ритуального библейского помазания Иисуса. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что евангелист Марк (14:3-9), Лука (7:37-50) и Иоанн (12:3-8) вынуждены были зафиксировать совершенно мелочный, по сравнению с величием дел Иисуса, факт помазания ног Христа Марией Магдалиной, из которой он некогда изгонял семь бесов, то ли Марией, сестрой Марфы и воскресшего Лазаря. Авторы евангелий неуклюже пытаются вознести этот факт до события Вселенского значения и заставляют самого Иисуса произнести слова: "Истинно говорю вам,: везде во всем мире, где будет проповедано Евангелие, в память об этой женщине будет сказано все то, что она сделала" (Марка, 14:9). Не смотря на очевидно желание апостолов, ни один из них открыто так и не заявил, что это было ритуальное помазание Иисуса на Христа-Мессию.

Название Иисуса Христом вынудила позднейших - уже не иудейских, а чисто христианских богословов - детально рассмотреть следствия (несостоявшегося) помазания Иисуса на Христа-Мессию. А процессе бурного обсуждения этого вопроса на протяжении 4-16 веков (вплоть до Тридентсткого собора) католическая церковь, а за ней и православная, пришли к заключению, что помазание Иисуса было, так сказать, много векторным и везде - самого высокого качества. На Иисуса Христа в результате его (опять вынуждены сказать: несостоявшегося) помазания излилась та божья благодать, которые через помазание получали библейские пророки (Второзаконие.18:15-22; Даниил, глава 7), библейские первосвященники (Бытие, 14-14-20; Псалом 109) и библейские цари (Бытие, 49:10; Числа, 24:15; 4-ая царств, 7:13; Псалом 71:8-11; Исайя, 42:6; 52:13-53; 61:5-8; Иеремия, 23:6;), В результате всего этого Иисус Христос стал одновременно и помазанным Пророком, и помазанным Архиереем (Первосвященником), и помазанным Царём.. Для подтверждения именно такого взгляда на Иисуса Христа богословы любят ссылаться на восточных волхвов (колдунов), которые новорожденному Иисусу с великим символическим значение преподнесли в Вифлееме золото (как царю), ладан (как первосвященнику) и смирну (как пророку),

11. От Иисуса - до Христа или от Христа - до Иисуса.

По рассказам канонических евангелий и единодушному признанию всех верующих христиан (за исключением унитариан и частично -иеговистов) основатель их религии и Бог появился на земле сразу Иисусом и сразу Христом. В исторической науке, как мы уже знаем, сверхъестественные факторы во внимание не принимаются. Опираясь на факторы естественные, исследователи раннего христианства и евангельского Иисуса Христа разделились на две группы, их называют двумя школами. О школе мифологической мы уже говорили. Школа историческая исходит из того, что реально существовал некий религиозный реформатор иудаизма Иисус, вокруг которого после его смерти начали создаваться дополнительные измышления и легенды и таким образом создали ему образ извечного сына божьего Христа. Обобщая взгляды обоих подходов, можно сказать, что мифологическая школа доказывает движение небесного Христа до земного Иисуса Христа, а историческая - исследует движение реального земного Иисуса - до образа божественного существа. И первый и второй подход аргументирует свои выводы неисчислимым множеством документов, аналогий, заключений и выводов. На основании итогов двухтысячелетних научных дискуссий вокруг евангельского Иисуса Христа к юбилейной дате христианства можно, по нашему мнению, сделать единственно правильный вывод, Будем оперировать уже имеющими у обеих школ достижений, присовокупляя к ним изложенные нами в этой статье принципиально новое видение проблемы.

В начале нашей эры среди верующих евреев стала распространяться вера в небесного Христа Спасителя. Эти верования чётко зафиксированы в написанной в конце 60-х годов книге "Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова", которая и сейчас содержится в составе книг Нового Завета. С уверенностью можно сказать, что этой книгой положено начало отделения верующих в небесного Христа от иудаизма, хотя автор Апокалипсиса и её адресаты этого ещё совсем не осознавали. Христос тогда изображался совершенно мифическим не земным существо, у которого глаза - горят огнём, ноги у него - из раскалённой меди, волосы его - белы, как снег, голос его подобен шуму водопадов, в руках он держит семь звёзд, из уст его исходит обоюдоострый меч... (1:13-16). Последователи Апокалипсиса верили, что всё зло на земле происходит от того, что-то там в верху, на небесах не в порядке. Сущность этого беспорядка они усматривали в том, что в небесных чертогах (по-современному: в небесной канцелярии) засел враг рода человеческого (конкретнее: враг евреев, богоизбранного народа) Сатана. Согласно иудейской апокрифической литературы, Сатана - старший Ангел (в других вариантах - старший сын Бога), который по закону первородства и по своему положению получил от Бога право сидеть в небесном храме и управлять всем миром. Заняв самое высокое положение в небесной иерархии, Сатана возгордился и начал править миром не по-божески, а по своей гордыне. В небесных верхах началось разложение; началось то, что у нас называется "Рыба воняет из головы". А раз в верху, на небесах, нет божеского порядка, то о каком порядке может идти речь в низу, на земле. Отсюда, соответственно, на земле установилось господство зла и ненависти по отношению к богоизбранному народу. И никаким земными усилиями, никакими преобразованиями невозможно ликвидировать на земле зло и вместо него утвердить добро. Достаточная практика еврейского народа борьбы своё освобождение и здравое сопоставление своих сил силами римской империи подтверждала самые пессимистические предположения. Крупный знаток истории происхождения христианства, английский учёный середины 20 столетия Робертсон говорил: "Христос победил из-за того, что потерпел поражение Спартак". Устранить зло и утвердить добро по мнению автора Апокалипсиса и его последователей можно только путём "наведения порядка" на небесах.

А поэтому по всему все свои великие дела Спасения апокалипсический Христос будет совершать на небе. Он получит помазание от Бога на свержение Сатаны, зайдёт в небесный храм, свяжет Сатану и выбросит его на землю в глубокий колодец (в бездну), который закроет замками на тысячу лет. После этого Христос очистит небесное святилище от духа Сатаны, сядет на престоле. На земле и на небе установиться тишь да гладь да божья благодать(Апокалипсис, глава 20).

На основе апокалипсических верований вплоть до начала 2-го столетия исключительно среди верующих евреев распространялась вера в скорее пришествие Небесного Спасителя, которой присоединялась вера в Страшный суд над врагами еврейского народа, Конец мира и Тысячелетнее царство на земле. После захвата римскими войсками под руководством Тита Иерусалима и разрушения храма в нём, евреи расселились по диаспорам Азии, Африки и Европы. Их верования в небесного Христа-Спасителя ставали известны местному не еврейскому населению, смешивались с верованиями последних. Библейские и апокрифические верования во Христа иудеев начали наполняться верованиями языческими, а потому - вообще элементами духовной жизни и культуры разных народов Римской империи. Особенно благоприятную почву этому верованию составила философия Филона Александрийского. Филон Александрийский был крупнейшим философом того времени. Он, еврей по рождению, пытался соединить свои библейские верования с философией Платона. Он учил, что между Богом и землёй существует целая цепь посредствующих звеньев. Ближайшим к Богу звеном является Логос (Слово), которое извечно присущее Богу, посредством которого создаёт мир. В иудейской среде филоновский Логос постепенно сливается с образом Христа. Уже в середине 2-го столетия автор Евангелия от Иоанна начнет свой рассказ об Иисусе Христа словами Филона Александрийского: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом. Оно у Бога было с самого начала. Всё через него стало существовать. Без него ничего из существующего не стало существовать. В нём была жизнь, а жизнь стала светом для людей. И свет во тьме светит, а тьма охватить его не может... Бога никто и никогда не видел, только через единородного сына, который извечно в Боге Отце пребывает, сам Бог нам является" (1:1-18). Философия Филона Александрийского открыла будущему христианству путь к усвоению философского наследия греко-римского мира. С другой стороны, Философия Филона Александрийского своим учением о посредниках между Богом и людьми стала мостом, через который модернизированное библейско-апокрифическое верование о Христе проникало в среду языческих верований греко-римского мира. Под влиянием всего этого небесный, мифических Христос в религиозно-творческом воображении верующих постепенно спускался на землю, обрастал чертами необозримого количества человекообразных богов Спасителей (Аттиса, Ормузда, Митры, Геркулеса или, там, Прометея) пока не воплотился в евангельский образ Иисуса Христа. (Изображённый нами эскизно путь трансформации в рамках происхождения христианства небесного Христа-Спасителя в образ евангельского Иисуса Христа во всех подробнейших деталях исследован за последних полутора сотни лет многочисленными представителями так называемой мифологической школы.)

Независимо от апокалипсических верований в Христа, возможно - несколько раньше появления книги "Апокалипсис Иоанна Богослова", в Галилее, а потом и по всей Палестине развернул свою реформаторскую деятельности раввин Иисус из Назарета. Путём объективного анализа разнообразных источников - а их очень и очень немного - мы можем достоверно установить, что он был незаконнорожденным сыном девицы Марии (возможно - зачатым ею от римского солдата-постояльца) (Это если следовать многочисленным намёкам Талмуда, на который так охотно ссылаются современные христианские богословы в своих попытках (скажем откровенно: попытках, - примитивных и неуклюжих) доказать историческое существование Иисуса Христа.) ; что он был усыновлен плотником Иосифом, который женился на уже беременной Марии; что у него было четыре брата и две сестры, которые не веровали в Иисуса как Христа (Матфея, 13:55-56; Марка, 6:3;Иоанна, 7:3-7). Проповедь рабина Иисуса строилась по образцу иудейских мидрашей, в которых избранная тема раскрывалась на основе подбора и истолкования текстов Священного писания (Танаха, Ветхого Завета) и Священного предания (Талмудических сказаний) иудаизма. Он ничего не писал, (В евангелии от Иоанна (8:8) говориться, что однажды Иисус, наклонившись, писал пальцем (или палочкой) на земле. Это случилось тогда, когда к Иисусу привели блудницу (по церковной традиции - Марию Магдалину), которую поймали на блуде. Рассказ об этом в начале 3 столетия впервые появился в тексте евангелия от Луки, но через несколько десятилетий был перенесен в Евангелие от Иоанна, где находится и сейчас.) хотя умел читать (Луки,2:46-49; 4:16). Иисус проповедовал примирение между народами и классами; симпатизировал бедным и среди них пользовался набольшим авторитетом и уважением; беспощадно обличал богатых и, особенно, священников. На один из праздников Пасхи, уже окружённый всеобщим уважением, всеиудейской славой и толпой почитателей, он шумно вошел в Иерусалим. Озлоблённое иерусалимского духовенство схватило Иисуса, обвинило его в богохульстве, добавило от себя вымышленное обвинение в госудраственном преступлении и отдало в руки римского правосудия. Префект (не прокуратор) Иудеи Понтий Пилат через десяток минут рассмотрения судебного дела приказал распять Иисуса, который признался, что он Христос и потомок иудейского царя Давида.

После смерти Иисуса Христа его последователи разбежались. Никто из них ни слова не написал о своём учителе. Они только устно распространяли сообщения о своём Мошиахе. Первые попытки записать эти рассказы, письменно передать мидраши Иисуса Христа первоначальными христианами были встречены с осуждением. Так, известный христианский деятель середины 2-го столетия Папий Иерапольский с огромным недоверием отнёсся к появившимся в письменном виде "Воспоминаниям апостолов" (возможно - первых вариантов евангелий). Вероятно, тезисы проповедей Иисуса Христа некогда существовали в виде сборника под названием "Логии (Слова) Иисуса". Из них до нас дошло только около двух десятков предложений. Содержание "Логий Иисуса" вошло органической частью в состав нынешних евангельских притч и мидрашей, особенно - в содержание знаменитой Нагорной проповеди (Матфея, глава 5-7; Луки, 6:20-49).

Во втором столетии среди населения еврейских диаспор русла верующих в апокалипсического Христа и последователей Христа из Назарета встретились и начали взаимодействовать и смешиваться друг с другом. В церковной литературе внутренне/внешняя диалектическая борьба между ними в процессе формирования христианства, как отдельной и самостоятельной религии, нашла своё отображение в виде истории борьбы Паулинизма (сторонников апостола Павла, в целом - апокалипсического течения) и Петринизма (сторонников апостола Петра, в целом - сторонников Иисуса Христа из Назарета). Победа Паулинизма открыла перед христианством двери для завоевания сердец верующих всей Римской империи. Оставшиеся элементы Патринизма вооружили христианство богатым религиозным наследием иудейской религии, позволили ему обзавестись своим священным писанием, Библией, первую часть которого составило священное писание иудейской религии (Танах, Старый Завет).

12. Заключение.

В реальной действительности исторический Иисус из Назарета и мифический Христос из библейско-апокалипсических источников равномерно шли на встречу друг другу. Их объединение в муках подарило человечеству не только во многом умилительный, хоть и противоречивый, образ евангельского Иисуса Христа, но и привело к возникновению первой монотеистической, межнациональной и наиболее мощной сейчас мировой религии.

ВВЕДЕНИЕ

Иисус Христос является основателем мировой религии, носящей Его имя - христианства. Он же - создатель жизнеучения, которое кратко можно определить как этику любви. Иисус Христос соединил религию и мораль в единое целое: Его религия имеет моральное содержание: его религия имеет религиозную основу и направленность. Как считает Иисус Христос, бедствия человека начались с того самого момента, когда он отпал от Бога и, во-первых, возомнил, будто сам может знать и судить о том, что есть добро и что есть зло, и, во-вторых, решил бороться со злом его же собственными средствами, прежде всего обманом и насилием. Накапливаясь и умножаясь, бедствия эти достигли катастрофических масштабов, подвели человека и человечество к черте, за которой - вечные муки умирания. Единственное спасение человека состоит в том, чтобы вернуться к первоистокам и осознать, что ложным является сам путь разделения людей на добрых и злых и противостояния злу злом. Чтобы понять: всё живое создано Богом, все люди - Его дети. Это их первая и самая важная характеристика. Отношения между людьми являются истинными тогда, когда они являются такими, какими должны быть отношения между братьями, детьми одного отца, - отношениями любви. Любовь изначально, самодостаточна, она не нуждается ни в каких основаниях, она сама есть то единственное основание, на котором только и может прочно стоять человеческий дом.

КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ ИИСУСА ХРИСТА

О жизни Иисуса Христа мы знаем по свидетельствам Его учеников и учеников Его учеников. Эти жизнеописания называются Евангелиями (Благовествованиями) и различаются между собой именами повествователей. Подлинными считаются четыре Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна, канонизированными христианской церковью в IV веке. Моральное учение Иисуса Христа представлено во всех четырёх Евангелиях, рассмотренных во всей полноте их содержаний. Наиболее цельно и концентрированно оно изложено в знаменитой проповеди, которую Иисус произнёс, взойдя на гору (отсюда её название Нагорной проповеди), и которая воспроизведена в Евангелиях от Матфея и Луки.

Иисус Христос является Богочеловеком, как говорят нам Евангелия. «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их… Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус». Он родился в г. Вифлееме, в хлеву, и лишь звезда указывала путь к Нему. После чего узнал о Его рождении царь Иудейский - Ирод - и захотел убить Его, но Ангел Господень явился во сне Иосифу и сказал, чтобы тот отправлялся с семьёй в Египет и пребывал там. По смерти Ирода является Иосифу Ангел Господень и говорит идти в землю Израилеву. Библия повествует нам об этом событии: «…и, придя, поселился в городе, называемом Назарет…». Когда Иисусу было 12 лет, семья приехала в Иерусалим на празник Пасхи. На обратном пути родители обнаружили, что с ними нет сына. Обеспокоенные, они вернулись в город, три дня искали Его и нашли в храме, слушающим и спрашивающим учителей. Иисус рано проявил интерес к духовным вопросам. Он обучился также ремеслу плотника. Что касается образования… Он хорошо знал книги Моисея и пророков. Другим источником Его умственного вдохновения были наблюдения над жизнью простых людей - жнецов, пахарей, виноградарей, пастухов, а также суровая красота родной северной Палестины. Его мировосприятие представляло собой удивительное сочетание духовной глубины и простодушной наивности.

С собственным учением Иисус выступил в 30 лет. Проповедовал 3 года, после чего Он был обвинён синедрионом в богохульстве и казнён (распят на кресте). Решение было принято синедрионом и по его настоянию, а также под давлением возбуждённых священнослужителями прихожан утверждено римским прокуратором Понтием Пилатом. Казнь осуществили римские власти. Применённая к Иисусу Христу форма казни считалась самой позорной, предназначенной для рабов и разбойников. Он был распят за слово, за мысль, за учение. И сделали это две силы: государственная власть (светская и духовная) и разъярённая толпа. Тем самым эти две силы обнаружили свою тёмную сущность и навеки заклеймили себя как силы, враждебные личности, свободному духу. У Иисуса перед лицом насильственной смерти были сомнения, Он просил Бога, чтобы Тот пронёс мимо Него эту чашу. Однако Он быстро преодолел минутную слабость и обнаружил спокойную решимость пройти Свой путь до конца. О величии и внутренней гармонии Его духа, точно так же как и о смысле Его учения, свидетельствуют слова, произнесённые Им со креста: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Это Он просил о Своих палачах, о тех, кто внизу делил Его одежды и злорадно кричал: «Пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос». После чего Он умер, и Его похоронили в гробе богатого человека, привалили камень и поставили стражу. На третий день Он воскрес, как и обещал. Пробыв ещё 40 дней среди учеников, Он вознёсся на небо и обещал вернуться во второй раз, но чтобы уже забрать тех, кто верит в Него и ждёт Его пришествия.

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

• канонические Евангелия ( )
• отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
• ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Основатель одной из величайших мировых религий – христианства, центральный персонаж христианской религиозно-мифологической и догматической системы и объект христианского религиозного культа.

Основная версия жизни и деятельности Иисуса Христа вышла из недр самого христианства. Она изложена прежде всего в своеобразных свидетельствах об Иисусе Христе – особом жанре раннехристианской литературы, получившем название «евангелий» («благая весть»). Часть их (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) признается официальной церковью подлинными (каноническими), и они поэтому образуют ядро Нового Завета; другие (Евангелия от Никодима, Петра, Фомы, Первоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие детства) относят к категории апокрифов («тайных текстов»), т.е. неподлинных.

Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь / спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия, т.е. «помазанник»).

Евангелия представляют Иисуса Христа необыкновенной личностью на протяжении всего его жизненного пути – от чудесного рождения до удивительного конца его земной жизни. Иисус Христос появляется на свет (Рождество Христово) в эпоху правления римского императора Августа (30 до н.э. – 14 н.э.) в палестинском городе Вифлееме в семье Иосифа Плотника, потомка царя Давида, и его жены Марии. Это отвечало ветхозаветным пророчествам о рождении грядущего мессианского царя из рода Давида и в «городе Давида» (Вифлееме). Появление Иисуса Христа предсказано ангелом Господним его матери (Благовещение) и ее мужу Иосифу.

Дитя рождается чудесным образом – не в результате плотского союза Марии с Иосифом, а благодаря сошествию на нее Духа Святого (непорочное зачатие). Обстановка рождения подчеркивает исключительность этого события – младенца Иисуса, рожденного в хлеву, славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Поклониться ему приходят пастухи; волхвы, путь которым к его жилищу указывает движущаяся по небу Вифлеемская звезда, приносят ему дары. Через восемь дней после рождения Иисус проходит обряд обрезания (Обрезание Господне), а на сороковой день в Иерусалимском храме – обряд очищения и посвящения Богу, во время которого его славят праведник Симеон и пророчица Анна (Сретение Господне). Узнав о появлении мессии, нечестивый иудейский царь Ирод Великий в страхе за свою власть приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, однако Иосиф и Мария, предупрежденные ангелом, бегут с Иисусом в Египет. Апокрифы рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных двухлетним Иисусом Христом на пути в Египет. После трехлетнего пребывания в Египте Иосиф и Мария, узнав о смерти Ирода, возвращаются в свой родной город Назарет в Галилее (Северная Палестина). Затем, по свидетельству апокрифов, в течение семи лет родители Иисуса переезжают с ним из города в город, и повсюду за ним тянется слава о совершенных им чудесах: по слову его люди исцелялись, умирали и воскресали, неодушевленные предметы оживали, дикие звери смирялись, воды Иордана расступались. Ребенок, выказывая необычайную мудрость, ставит в тупик своих наставников. Двенадцатилетним мальчиком он поражает необычайно глубокими вопросами и ответами учителей Закона (законов Моисея), с которыми вступает в беседу в Иерусалимском храме. Однако затем, как сообщает арабское Евангелие детства («Он стал скрывать Свои чудеса, Свои тайны и таинства, доколе не исполнился Ему тридцатый год».

Когда же Иисус Христос достигает этого возраста, он принимает крещение в реке Иордан у Иоанна Крестителя (это событие Лука относит к «пятнадцатому году правления императора Тиберия», т.е. к 30 н.э.), и на него нисходит Святой Дух, который приводит его в пустыню. Там в течение сорока дней он борется с дьяволом, отвергая одно за другим три искушения – голодом, властью и верой. По возвращении из пустыни Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. Он призывает к себе учеников и, странствуя с ними по Палестине, возвещает свое учение, толкует ветхозаветный Закон и совершает чудеса. Деятельность Иисуса Христа развертывается в основном на территории Галилеи, в окрестностях Геннисаретского (Тивериадского) озера, но на каждую Пасху он отправляется в Иерусалим.

Смысл проповеди Иисуса Христа – благая весть о Царстве Божьем, которое уже близко и которое уже осуществляется среди людей через деятельность мессии. Обретение Царства Божьего есть спасение, ставшее возможным с приходом на землю Христа. Путь к спасению открыт всем, кто отвергнет земные блага ради духовных и кто возлюбит Бога больше самого себя. Проповедническая деятельность Иисуса Христа проходит в постоянных спорах и конфликтах с представителями иудейской религиозной элиты – фарисеями, саддукеями, «учителями Закона», в ходе которых мессия восстает против буквального понимания ветхозаветных нравственных и религиозных предписаний и призывает постичь их истинный дух.

Слава Иисуса Христа растет не только благодаря проповедям, но и благодаря совершаемым им чудесам. Помимо многочисленных исцелений и даже воскрешений мертвых (сына вдовы в Наине, дочери Иаира в Капернауме, Лазаря в Вифании), это – превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, чудесный лов рыбы и укрощение бури на Геннисаретском озере, насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, хождение по воде, насыщение семью хлебами четырех тысяч человек, обнаружение божественной сущности Иисуса во время молитвы на горе Фавор (Преображение Господне) и т.д.

Земная миссия Иисуса Христа неизбежно движется к своей трагической развязке, которая предсказана в Ветхом Завете и которую он сам предвидит. Популярность проповеди Иисуса Христа, рост числа его приверженцев, толпы людей, следующих за ним по дорогам Палестины, его постоянные победы над ревнителями Закона Моисея вызывают у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с ним. Иерусалимский финал истории Иисуса – Тайная Вечеря, ночь в Гефсиманском саду, арест, суд и казнь – безусловно, самая проникновенная и самая драматическая часть Евангелий. Против прибывшего в Иерусалим на Пасху Иисуса Христа иудейские первосвященники, «учителя Закона» и старейшины составляют заговор; Иуда Искариот, один из учеников Иисуса Христа, соглашается продать своего учителя за тридцать серебреников. На пасхальной трапезе в кругу двенадцати апостолов (Тайная Вечеря) Иисус Христос предсказывает, что один из них предаст его. Прощание Иисуса Христа с учениками обретает универсально-символический смысл: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19-20); так вводится обряд причастия. В Гефсиманском саду у подножья Масличной горы в скорби и тоске Иисус Христос молит Бога избавить его от грозящей ему участи: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). В этот роковой час Иисус Христос остается в одиночестве – даже самые близкие его ученики, несмотря на его просьбы остаться с ним, предаются сну. Приходит Иуда с толпой иудеев и целует Иисуса Христа, тем самым выдавая врагам своего учителя. Иисуса хватают и, осыпая оскорблениями и побоями, приводят в синедрион (собрание иудейских первосвященников и старейшин). Его признают виновным и передают римским властям. Однако римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат на находит за ним никакой вины и предлагает помиловать его по случаю Пасхи. Но толпа иудеев поднимает страшный крик, и тогда Пилат приказывает принести воды и умывает в ней руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника Сего» (Мф. 27:24). По требованию народа он осуждает Иисуса Христа на распятие и отпускает на свободу вместо него мятежника и убийцу Варавву. Вместе с двумя разбойниками его распинают на кресте. Крестные муки Иисуса Христа длятся шесть часов. Когда он, наконец, испускает дух, вся земля погружается во тьму и сотрясается, завеса в Иерусалимском храме разрывается надвое, и праведники восстают из гробов. По просьбе Иосифа Аримафейского, члена синедриона, Пилат отдает ему тело Иисуса Христа, которое он, обернув в плащаницу, хоронит в гробнице, высеченной в скале. На третий день после казни Иисуса Христа воскресает во плоти и является своим ученикам (Воскресение Господне). Он возлагает на них миссию распространить его учение среди всех народов, а сам возносится на небеса (Вознесение Господне). В конце времен Иисусу Христу суждено вернуться на землю, чтобы творить Страшный Суд (Второе Пришествие).

Едва возникнув, учение о Христе (христология) сразу же породило сложнейшие вопросы, главными из которых стали вопрос о характере мессианского подвига Иисуса Христа (сверхъестественная власть и крестные муки) и вопрос о природе Иисуса Христа (божественное и человеческое).

В большинстве новозаветных текстов Иисус Христос предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Сама по себе идея мессии имеет несомненно ветхозаветное происхождение, однако в христианстве она приобрела особый смысл. Раннехристианское сознание оказалось перед сложной дилеммой – как согласовать ветхозаветный образ мессии как теократического царя и евангельское представление о мессианском могуществе Иисуса Христа как сына Бога с фактом его смерти на кресте (образ страдающего мессии)? Отчасти это противоречие снималось за счет идеи воскресения Иисуса и идеи его грядущего Второго Пришествия, во время которого он явится во всей своей силе и славе и установит тысячелетнее царство Истины. Тем самым христианство, предлагая концепцию двух Пришествий, значительно отступало от Ветхого Завета, обещавшего только одно Пришествие. Однако перед ранними христианами вставал вопрос – если мессии суждено прийти к людям в могуществе и славе, зачем он приходил к людям в унижении? Зачем нужен страдающий мессия? И в чем тогда смысл Первого Пришествия?

Пытаясь разрешить это противоречие, раннее христианство стало разрабатывать идею искупительного характера страданий и смерти Иисуса Христа – предавая себя на муки, Спаситель приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия. Однако грандиозная задача всеобщего искупления требует, чтобы тот, кто решает эту задачу, был более, чем человек, более, чем просто земной проводник воли Бога. Уже в посланиях ап. Павла особое значение придается определению «сын Бога»; тем самым мессианское достоинство Иисуса Христа связывается с его особой сверхъестественной природой. С другой стороны, в Евангелии от Иоанна под влиянием иудео-эллинистической философии (Филон Александрийский) формулируется представление о Иисусе Христе как о Логосе (Слово Бога), вечном посреднике между Богом и людьми; Логос с самого начала был у Бога, через него произошло все живое, и он единосущен Богу; в заранее назначенное время ему суждено было воплотиться ради искупления грехов человеческих, а затем вернуться к Богу. Таким образом, христианство стало постепенно осваивать идею божественности Иисуса Христа, и христология из учения о мессии превратилась в составную часть теологии.

Однако признание божественной природы Иисуса Христа могло поставить под сомнение монотеистический характер христианства (единобожие): говоря о божественности Спасителя, христиане рисковали прийти к признанию существования двух богов, т.е. к языческому политеизму (многобожию). Все последующее развитие учения об Иисусе Христе пошло по линии разрешения этой коллизии: одни теологи склонялись к ап. Павлу, строго различавшему Бога и его Сына, другие ориентировались на концепцию ап. Иоанна, тесно связывавшего Бога и Иисуса Христа как его Слово. Соответственно одни отрицали сущностное единство Бога и Иисуса Христа и подчеркивали подчиненное положение второго по отношению к первому (модалисты-динамисты, субординационисты, ариане, несторианцы), другие же утверждали, что человеческая природа Иисуса Христа была полностью поглощена природой божественной (аполлинаристы, монофизиты), и даже находились те, кто видел в нем простое проявление Бога-отца (монархиане-модалисты). Официальная церковь избрала средний путь между этими направлениями, соединив обе противоположные позиции в одну: Иисус Христос одновременно и бог, и человек, но не низший бог, не полубог, и не получеловек; он есть одно из трех лиц единого Бога (догмат о Троице), равный двум остальным лицам (Богу-Отцу и Святому Духу); он не безначален, как Бог-Отец, но и не сотворен, как все в этом мире; он рожден от Отца прежде всех веков, как истинный Бог от истинного Бога. Воплощение Сына означало подлинное соединение божественной природы с человеческой (у Иисуса Христа было две природы и две воли). Эта форма христологии утвердилась после ожесточенной борьбы церковных партий в IV–V вв. и была зафиксирована в решениях первых вселенских соборов (Никейского 325, Константинопольского 381, Эфесского 431 и Халкидонского 451).

Такова христианская, безусловно апологетическая, точка зрения на Иисуса Христа. В ее основе лежит евангельский рассказ о жизни и деятельности Иисуса Христа, который для христиан не подлежит сомнению. Существуют ли, однако, независимые от христианской традиции документы, способные подтвердить или опровергнуть его историческую достоверность?

К сожалению, римская и иудео-эллинистическая литература I в. н.э. практически не донесла до нас сведений об Иисусе Христе. К числу немногих свидетельств относятся фрагменты из Иудейских древностей Иосифа Флавия (37– ок. 100), Анналов Корнелия Тацита (ок. 58–117), писем Плиния Младшего (61–114) и Жизни двенадцати цезарей Светония Транквилла (ок. 70–140). Два последних автора ничего не говорят о самом Иисусе Христе, упоминая лишь о группах его последователей. Тацит, сообщая о гонениях императора Нерона на христианскую секту, замечает лишь, что название этой секты идет «от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы. XV. 44). Самым необычным является знаменитое «свидетельство Флавия», где говорится об Иисусе Христе, жившем при Понтии Пилате, совершавшем чудеса, имевшем множество последователей среди иудеев и эллинов, распятом по доносу «первых мужей» Израиля и воскресшем на третий день после казни (Иудейские древности. XVIII. 3. 3). Однако ценность этих весьма скудных свидетельств остается сомнительной. Дело в том, что они дошли до нас не в подлинниках, а в копиях христианских переписчиков, которые вполне могли вносить в текст добавления и исправления в прохристианском духе. На этом основании многие исследователи рассматривали и рассматривают сообщения Тацита и особенно Иосифа Флавия как позднюю христианскую подделку.

Гораздо больше интереса, чем римские и иудео-эллинистические писатели, проявляет к фигуре Иисуса Христа иудаистская и исламская религиозная литература. Внимание иудаизма к Иисусу Христу определяется жестким идеологическим противостоянием двух родственных религий, оспаривающих друг у друга ветхозаветное наследие. Это внимание растет параллельно с усилением христианства: если в иудаистских текстах второй половины I – начала III вв. мы находим лишь разрозненные сообщения о разных ересиархах, в том числе и об Иисусе Христе, то в текстах более позднего времени они постепенно сливаются в единый и связный рассказ об Иисусе из Назарета как злейшем враге истинной веры.

В ранних пластах Талмуда Иисус Христос фигурирует под именем Иешуа бен (бар) Пантира («Иисус, сын Пантиры»). Отметим, что в иудаистских текстах полное имя «Иешуа» приводится только дважды. В остальных случаях его имя сокращается до «Иешу» – знак крайне пренебрежительного к нему отношения. В Тосефте (III в.) и Иерусалимском Талмуде (III–IV вв.) Иешу бен Пантира представлен как глава еретической секты, которого его последователи считали богом и именем которого исцеляли. В более позднем Вавилонском Талмуде (III–V вв.) Иисуса Христа называют также Иешу ха-Ноцри («Иисус Назорей»): сообщается, что этого колдуна и «соблазнителя Израиля», «близкого к царскому двору», судили с соблюдением всех юридических норм (в течение сорока дней вызывали свидетелей в его защиту, но их так и не нашлось), а затем предали казни (в канун Пасхи побили камнями и тело его повесили); в аду он терпит ужасное наказание за свое нечестие – варится в кипящем кале. В Вавилонском Талмуде также просматривается тенденция отождествить Иисуса Христа с ересиархом Бен Стадой (Сотедой), укравшем магическое искусство у египтян, вырезав на теле таинственные знаки, и с лжеучителем Билиамом (Валаамом). Эта тенденция фиксируется и в Мидрашах (иудаистских толкованиях на Ветхий Завет), где о Валааме (= Иешу) говорится как о сыне блудницы и лжеучителе, который выдавал себя за бога и утверждал, что он уйдет, но в конце времен вернется.

Целостная иудаистская версия жизни и деятельности Иисуса Христа представлена в знаменитом Тольдоте Иешу (V в.) – настоящем иудейском анти-евангелии: здесь последовательно дискредитируются все основные события евангельского рассказа.

Согласно Тольдоту, матерью Иешу была Мириам, супруга законоучителя Иоханана из царского рода, известного своим благочестием. Однажды в субботу преступник и развратник Иосиф бен Пандира обманом овладел Мириам, да еще во время ее месячных. Таким образом, Иешу зачат в тройном грехе: совершено прелюбодеяние, нарушено менструальное воздержание и осквернена Суббота. От стыда Иоханан оставляет Мириам и уходит в Вавилон. Иешу отдают в обучение учителям Закона. Мальчик при необыкновенном уме и старании проявляет непочтение к наставникам и произносит нечестивые речи. После того как истина о рождении Иешу обнаруживается, он бежит в Иерусалим и там похищает из храма тайное имя Бога, с помощью которого он получает возможность творить чудеса. Он провозглашает себя мессией и собирает 310 учеников. Иудейские мудрецы приводят Иешу на суд к царице Елене, но она отпускает его, пораженная его способностями чудотворца. Это производит смуту среди иудеев. Иешу уходит в Верхнюю Галилею. Мудрецы убеждают царицу послать за ним воинский отряд, однако галилеяне отказываются его выдать и, узрев два чуда (оживление глиняных птиц и плавание по поводе на жернове), поклоняются ему. Чтобы разоблачить Иешу, иудейские мудрецы побуждают Иуду Искариота также похитить из храма тайное имя Бога. Когда Иешу приводят к царице, он в доказательство своего мессианского достоинства поднимается в воздух; тогда и Иуда взлетает над ним и мочится на него. Оскверненный Иешу падает на землю. Потерявшего силу колдуна арестовывают и привязывают к колонне на посмешище, но последователи освобождают его и уводят в Антиохию. Иешу отправляется в Египет, где овладевает местным магическим искусством. Затем он возвращается в Иерусалим, чтобы вновь похитить тайное имя Бога. Он въезжает в город в пятницу перед Пасхой и входит в храм вместе с учениками, но один из них по имени Гайса выдает его иудеям, поклонившись ему. Иешу арестовывают и приговаривают к повешению. Однако ему удается заговорить все деревья; тогда его вешают на огромном «капустном стволе». В воскресенье его хоронят, но вскоре могила Иешу оказывается пустой: тело похищают сторонники Иешу, которые распространяют слух, что он вознесся на небеса и что он, следовательно, несомненно был мессией. Смущенная этим царица приказывает найти тело. В конце концов садовник Иуда узнает, где находятся останки Иешу, похищает их и передает иудеям за тридцать серебряников. Тело протаскивают по улицам Иерусалима, показывая царице и народу «того, кто собирался взойти на небо». Последователи же Иешу рассеиваются по всем странам и распространяют повсюду клеветнический слух, что иудеи распяли подлинного мессию.

В дальнейшем эта версия дополняется разнообразными и невероятными деталями и фактами. Так, например, в арамейской «Истории Иешу бар Пандиры», дошедшей до нас в переложении XIV в., рассказывается, что Иешу приводят на суд к императору Тиберию, где он одним своим словом делает дочь императора беременной. Когда его ведут на казнь, он поднимается в небо и переносится сначала на гору Кармель, а затем в пещеру пророка Илии, которую запирает изнутри. Однако преследующий его раввин Иуда Ганиба («Садовник»)приказывает пещере открыться, а когда Иешу пытается вновь улететь, ловит его за край одежды и доставляет на место казни.

Таким образом, в иудаистской традиции Иисус Христос – не бог, не мессия, а самозванец и колдун, творивший чудеса с помощью магии. Его рождение и его смерть не носили сверхъестественного характера, но, наоборот, были сопряжены с грехом и позором. Тот, кого христиане почитают как Сына Бога, не просто обыкновенный человек, но худший из людей.

Совершенно иной предстает мусульманская (кораническая) трактовка жизни и деятельности Иисуса (Исы). Она занимает промежуточное положение между христианской и иудаистской версиями. С одной стороны, Коран отказывает Иисусу Христу в божественности; он – не бог и не сын бога; с другой, он никоим образом не колдун и не шарлатан. Иса – человек, посланник и пророк Аллаха, подобный другим пророкам, миссия которого обращена исключительно к иудеям. Он выступает как проповедник, чудотворец и религиозный реформатор, утверждающий единобожие, призывающий людей поклоняться Аллаху и меняющий некоторые религиозные предписания.

Коранические тексты не дают связной биографии Исы, останавливаясь только на отдельных моментах его жизни (рождение, чудеса, смерть). Коран заимствует у христиан идею непорочного зачатия: «И Мы вдунули в нее [Марйам] от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (21:91); «когда Марйам было семнадцать лет, Аллах послал к ней Джабраила (Гавриила), который вдунул в нее, и она зачала мессию, Ису бен Марйам» (Аль-Масуди. Золотые луга. V). Коран сообщает о некоторых чудесах Исы – он исцеляет и воскрешает мертвых, оживляет глиняных птиц, низводит трапезу с неба на землю. В то же время Коран дает отличную от Евангелий трактовку смерти Исы: в нем отрицается реальность распятия (оно только привиделось иудеям, на самом деле Иса живым взят на небо) и воскресения Иисуса Христа на третий день (Иса воскреснет только в последние дни мира вместе со всеми остальными людьми), а также возможность Второго Пришествия Иисуса Христа: в Коране Иса предвещает не свое скорое возвращение, но пришествие главного пророка – Мухаммеда, выступая тем самым в роли его предтечи: «Я – посланник Аллаха, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (6:6). Правда в более поздней мусульманской традиции под влиянием христианства возникает мотив грядущего возвращение Исы ради установления царства справедливости.

Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания истиной об Иисусе Христе, о чем свидетельствуют и вселенские соборы, и выделение еретических сект, и разделение католической и православной Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1). вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е. был ли Иисус Христос исторической личностью; 2). вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.

Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и «расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.

Историческая школа (Г.Реймарус, Э.Ренан, Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е. фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф.Брэдли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.

Краеугольный тезис мифологистов о «молчании» источников I в. о Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа: здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.

Ввиду отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать какого-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.